समसामयिकता यह दार्शनिक धारा क्या है और इसका क्या प्रस्ताव है

समसामयिकता दार्शनिक धाराओं में से एक है जो शरीर और मन को अलग-अलग संस्थाओं के रूप में समझती है. अर्थात्, यह एक द्वैतवादी परिप्रेक्ष्य है जो इस संभावना पर सवाल उठाता है कि शरीर और मन मनुष्य के समान रूप से संवैधानिक तत्व हैं.

इस लेख में हम एक परिचयात्मक तरीके से समझाते हैं कि द्वैतवाद क्या है, और परिप्रेक्ष्य क्या है जिसे हम सामयिकवाद कहते हैं.

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डेसकार्टेस की दोहरी सोच

द्वैतवाद एक दार्शनिक स्थिति है जो इस विचार से शुरू होती है कि मन और शरीर दो अलग-अलग संस्थाएं हैं। दूसरे शब्दों में, कि मन नहीं लगता है, जैसे शरीर नहीं सोचता. डेसकार्टेस को सब कुछ पर संदेह आया लेकिन उसकी सोचने की क्षमता, जिसके साथ, शरीर ने जो महसूस किया वह पृष्ठभूमि में था.

रेने डेसकार्टेस को आमतौर पर आधुनिक द्वैतवाद के सबसे बड़े प्रतिपादक के रूप में पहचाना जाता है, क्योंकि वह शरीर (मस्तिष्क) के साथ मन की वास्तविकता का विरोध करने वाले पहले दार्शनिक थे।.

उसके लिए, मन शरीर से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, हालांकि, इसका अपना एक पदार्थ है। यह पदार्थ, डेसकार्टेस के धार्मिक-वैज्ञानिक संदर्भ में, तीन प्रकार का हो सकता है: अंतःक्रियावादी (मानसिक प्रक्रियाओं को शरीर पर प्रभाव डालने की अनुमति देता है); समानताएं (मानसिक कारणों में केवल मानसिक प्रभाव होते हैं जो खुद को भौतिक के रूप में बंद कर देते हैं, लेकिन वे नहीं हैं); और अंत में एक सामयिक प्रकार का पदार्थ, जिसे हम आगे बताएंगे.

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समसामयिकता: कार्य-कारण की व्याख्या

डेसकार्टेस के लिए, सामयिक पदार्थ वह है जो सामग्री और सारहीन इलाके के बीच बातचीत की अनुमति नहीं देता है। इन दोनों के बीच संबंध असंभव है, क्योंकि एक बाहरी इकाई है जो बनाता है यह कि जिन घटनाओं को हम "कारण-प्रभाव" के रूप में समझते हैं. यह इकाई ईश्वर है, और यह केवल उसके हस्तक्षेप से है कि मन और शरीर को जोड़ा जा सकता है.

इस प्रकार, सामयिकता एक दार्शनिक स्थिति है जो स्थापित करने के अलावा, मन और शरीर अलग-अलग होते हैं; यह भी स्थापित करता है कि जिसे हम "कारण-प्रभाव" रिश्ते के रूप में अनुभव करते हैं वास्तव में भगवान के बाहर एक कारण से जुड़ा हुआ है.

परमेश्वर के लिए कुछ तथ्यों को उत्पन्न करने के लिए इस अवसर के अलावा और कुछ नहीं हैं, जिन्हें हमने "प्रभाव" कहा है। उदाहरण के लिए, एक संबंध में ए-> बी; ईवेंट A कोई कारण नहीं है, लेकिन ईश्वर के लिए एक अवसर है कि वह तथ्य B का उत्पादन करे, जो कि हम जीते हैं और "प्रभाव" के रूप में अनुवाद करते हैं.

जिसे हम "कारण" के रूप में जानते हैं, वह केवल स्पष्ट है, यह हमेशा सामयिक होता है (अर्थात यह ठोस अवसर पर निर्भर करता है)। बदले में, घटना जिसे हम एक प्रभाव के रूप में देखते हैं, यह परमेश्वर के निर्णय का परिणाम है. इसलिए, सच्चा कारण हमेशा हमारे ज्ञान से छिपा होता है। जैसा कि भगवान द्वारा अग्रिम में दिया गया है, और उस अवसर के लिए जो उसे प्रस्तुत किया गया है; हम, मनुष्य, इसे नहीं जान सकते, हम इसे प्रभाव के रूप में अनुभव कर सकते हैं.

लेकिन, यह याद रखना कि इस युग में ईश्वर, मन और ज्ञान निकट रूप से संबंधित थे, इसका मतलब क्या है, कभी-कभी, हमारी मानसिक प्रक्रियाओं, विश्वासों, विचारों, इरादों के लिए, दृष्टिकोण, भावनाएं या व्यवहार उत्पन्न नहीं करते हैं। ; लेकिन, इन प्रक्रियाओं के बीच एक दिव्य इकाई द्वारा सुविधा प्रदान की जाती है.

इस ईश्वरीय इकाई के लिए मनुष्य इसे बिल्कुल भी नहीं जान सकता है, की अपनी दृष्टि और इच्छा है, और वहाँ से सभी भौतिक चीजें चलती हैं.

निकोलस मेलब्रान्चे, प्रमुख लेखक

फ्रांसीसी दार्शनिक निकोलस मालेब्रांच सामयिकता के सबसे बड़े प्रतिपादकों में से एक है। वह 1628 और 1715 के बीच रहे और उन्हें इस रूप में पहचाना जाता है चित्रण का एक प्रतिनिधि बुद्धिजीवी.

प्रारंभ में, मेलबर्नचे ने डेसकार्टेस के तर्कवाद के दोहरे दृष्टिकोण का अनुसरण किया, जिसे एक शताब्दी में विकसित किया जा रहा था जहां कारण धार्मिक विश्वासों के साथ निकटता से जुड़ा था। विज्ञान, दर्शन और ईसाई धर्म एक दूसरे से पूरी तरह से अलग नहीं थे, जैसा कि अब है.

इसके पोस्टुलेट्स के भीतर, मेलबर्नचे सैन अगस्टिन के साथ डेसकार्टेस के विचारों को समेटने की कोशिश की, और इस तरह से यह प्रदर्शित होता है कि दुनिया के सभी पहलुओं में ईश्वर की सक्रिय भूमिका को उस सिद्धांत द्वारा प्रदर्शित किया जा सकता है जिसे हम "अस्तित्ववाद" कहते हैं।.

यद्यपि उन्होंने डेसकार्टेस के प्रस्तावों से खुद को दूर करने की कोशिश की, लेकिन कई समकालीन दार्शनिक हैं जो मानते हैं कि इसे अपनी परंपरा के भीतर माना जाना चाहिए, साथ ही साथ स्पिनोज़ा और लीबनिज़ के साथ भी। हालांकि, अन्य लेखकों का मानना ​​है कि मेलबर्न की सोच डेसकार्टेस की तुलना में अधिक कट्टरपंथी है। उत्तरार्द्ध ने माना कि किसी बिंदु पर, शरीर और आत्मा जुड़े हुए थे, और यह बिंदु पीनियल ग्रंथि था.

मेलबर्न ने माना, हालांकि, शरीर और आत्मा पूरी तरह से स्वतंत्र संस्थाएं हैं, और अगर दोनों के बीच संबंध है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि एक दिव्य इकाई है जो इसे संभव बनाती है। इतना, ईश्वर "वास्तविकता" में होने वाली हर चीज का कारण है. कारण भगवान के लिए अवसर हैं, भगवान ही एकमात्र कारण है, और इसके माध्यम से मनुष्य दुनिया को कैसे जानता है.

दूसरे शब्दों में, Malebranche के लिए, जो भी मौजूद है, उसका एकमात्र सही कारण ईश्वर है, जिसके द्वारा हम जिस चीज को "किसी चीज का प्रभाव" मानते हैं वह ईश्वर को भड़काने या प्राप्त करने के लिए एक पल या अवसर से अधिक कुछ नहीं है वह कुछ है.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

• द बेसिक्स ऑफ फिलॉसफी (2018)। मन का दर्शन 27 मई, 2018 को लिया गया। https://www.philosophybasics.com/philosophers_malebran.net.html पर उपलब्ध