सुकरात की महामारी विज्ञान सिद्धांत

सुकरात की महामारी विज्ञान सिद्धांत / मनोविज्ञान

यूरोप के इतिहास में सुकरात शायद पहला नैतिक दार्शनिक है। उनके विचारों की प्रणाली में, ज्ञान और ज्ञान अच्छे से जुड़े हुए तत्व हैं, जबकि अज्ञानता बुराई है (विश्वास जिसने उनके विवेक को भी अपनाया, प्लेटो.

इस लेख में हम देखेंगे कि सुकरात की महामारी विज्ञान सिद्धांत क्या था और यह किस तरह से नैतिकता से जुड़ा था। लेकिन पहले आइए इस यूनानी दार्शनिक के जीवन की संक्षिप्त समीक्षा करके बेहतर ढंग से समझना शुरू करें कि उसने जैसा सोचा था वैसा ही क्यों किया.

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कौन था सुकरात?

सुकरात का जन्म एथेंस के शहर-राज्य में वर्ष 469 ए में हुआ था। सी. यह ज्ञात है कि उन्होंने अन्य ग्रीक शहरों के खिलाफ पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया, जिसमें स्पार्टा बाहर खड़ा था, और अपनी वापसी पर उन्होंने खुद को एथेनियन राजनीति के लिए समर्पित कर दिया। इस तरह उन्हें संवाद के माध्यम से जटिल विचारों पर चर्चा करने और विकसित करने की आदत थी, कुछ ऐसा जो बाद में उनकी दार्शनिक पूछताछ को विकसित करने का काम करेगा।.

वर्षों बाद, जब उनके पिता की मृत्यु हो गई, तो उन्हें एक धनराशि विरासत में मिली, जिसने उन्हें एक पारिश्रमिक तरीके से काम करने की आवश्यकता के बिना जीने की अनुमति दी। इस तथ्य ने सुकरात को एक दार्शनिक बनने के लिए संभव बना दिया था.

जल्दी से, सुकरात ने एथेंस की सड़कों पर एक सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में दृश्यता हासिल करना शुरू कर दिया. इस विचारक ने लोगों को चुनौती दी कि वे अपने अंतिम परिणामों के लिए अपनी मूलभूत मान्यताओं का बचाव करें, और इस सवाल से कि दूसरे को जवाब देना था कि ये विचार पहले की तरह ही स्थापित नहीं थे। इसका कारण यह था कि यह उन अनुयायियों को प्राप्त कर रहा था, जो छात्र उनकी बातचीत में भाग लेते थे.

सुकरात पर जो प्रभाव पड़ रहा था, उससे अधिकारियों को उस पर शक हुआ और आखिरकार उन्होंने उन पर युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया, जिसके लिए उन्हें मौत की सजा दी गई। सुकरात हेमलॉक पीकर आत्महत्या कर ली वर्ष में 399 ए। सी.

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सुकरात की महामारी विज्ञान सिद्धांत

ये सुकरात के महामारी विज्ञान सिद्धांत के मुख्य पहलू हैं। न केवल यह पश्चिम में महामारी विज्ञान की दार्शनिक प्रणाली बनाने के पहले प्रयासों में से एक था, बल्कि यह भी यह प्लेटो के रूप में महत्वपूर्ण के रूप में विचारकों के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में सेवा की.

1. अच्छा क्या है, यह जानने की जरूरत है

मानव अस्तित्व का मुख्य उद्देश्य, जो जीवन को अर्थ देता है, है अच्छे के मार्ग पर चलें. परिभाषा के अनुसार, अच्छा एक वेक्टर है जो हमें बताता है कि कौन से कार्य वांछनीय हैं और कौन से नहीं हैं।.

2. अच्छा एक पूर्ण अवधारणा है

अच्छाई और बुराई दोनों अवधारणाएं हैं जो हमारे लिए स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। उनके बारे में सोचो या नहीं, हम मौजूद हैं या नहीं, अच्छाई और बुराई है, और वे इस बारे में कुछ कहते हैं कि अगर हम इसके बारे में नहीं जानते हैं तो भी हम कौन हैं.

3. दार्शनिक जांच आवश्यक है

उपरोक्त के परिणामस्वरूप, सरल विचार से परे जाने के लिए दर्शन के माध्यम से जांच करना आवश्यक है कि अच्छा मौजूद है और यह जानने के लिए कि इसका स्वरूप क्या है। वास्तविकता को जानने के लिए सही तरीके से कार्य करना आवश्यक है, सुकरात अच्छे और ज्ञान के बीच एक समानता स्थापित करता है.

4. पूर्वधारणा विचारों की अस्वीकृति

अच्छे के विचार को प्राप्त करने के लिए, हमें हर उस चीज़ पर सवाल उठाना होगा जो हम सोचते हैं कि हम यह देखना जानते हैं कि क्या यह वास्तव में सच्चे विचारों पर आधारित है। इसके लिए, सुकरात ज्ञान के एक सिद्धांत का सहारा लिया जिसे माईयूटिक्स कहा जाता है.

सुकरात के अनुसार मैयटिक्स क्या है?

सुकरात का मानना ​​था कि, हालांकि हमारी कई मान्यताएँ झूठी हैं, लेकिन उनके सवाल से हम सच्चाई के करीब पहुँच सकते हैं.

मैय्युटिक्स है संवाद का एक रूप जिसमें प्रत्येक कथन को एक प्रश्न के साथ दोहराया जाता है यह जारीकर्ता को अपने विचारों को और अधिक विकसित करने के लिए मजबूर करता है। इस तरह से यह जांचा जा सकता है कि कहीं इसकी कोई कमजोर झड़प तो नहीं है या यदि यह वास्तव में एक सरल अंतर्ज्ञान है, तो एक सहज विश्वास.

जैसा कि सुकरात ने मैय्युटिक्स के मूल्य का बचाव किया, उन्होंने लंबे भाषणों या पुस्तकों को लिखने की क्षमता के लिए कोई उत्साह नहीं दिखाया, इसके बजाय, उन्होंने वास्तविक समय में ज्ञान को बनाने के लिए एक उपकरण के रूप में विकसित संवाद को प्राथमिकता दी। यह विचार अन्य बुद्धिजीवियों द्वारा बाद में लिया गया था, हालांकि उनके शिष्य प्लेटो ने उनके साथ कई विचारों को साझा करने के बावजूद, अपने शिक्षक का उस संबंध में पालन नहीं किया (और वास्तव में सुकरात के विचारों को लिखने के लिए छोड़ने के लिए जिम्मेदार था, क्योंकि बाद वाले ने ऐसा नहीं किया).

"मुझे केवल इतना पता है कि मुझे कुछ नहीं पता" का क्या मतलब है??

सुकरात के लिए, इरादों की यह घोषणा स्पष्ट रूप से प्रतीत होने वाली हर चीज के सवाल पर ज्ञान के आधार को व्यक्त करने का एक तरीका था. विचारों को चुनौती दें यह केवल सिद्धांतों को कम करने का एक तरीका लग सकता है, लेकिन इसे विपरीत के रूप में भी देखा जा सकता है: उन्हें मजबूत बनाने और उन्हें वास्तव में रचनात्मक आलोचना के माध्यम से वास्तविकता के अनुरूप बनाने का एक तरीका.