Erich Fromm के दृढ़ विश्वास

Erich Fromm के गर्भाधान में यह पता लगाना महत्वपूर्ण है कि क्या मनुष्य की प्रकृति सही है क्योंकि यह इस बात का निर्धारण करेगा कि वे किस तरह से व्यवहार करते हैं और वे अपने जीवन में स्थापित होते हैं, निम्नलिखित परिभाषा एक विशेष जोर देने की आवश्यकता के बारे में सोचती है। इस विचार के बारे में हमें किसी निष्कर्ष पर पहुंचने की अनुमति देता है: “भलाई मनुष्य की प्रकृति के अनुसार होना है”.⁽¹⁾

इस विषय में अपना परिचय देने के लिए हम निम्नलिखित अभिविन्यास के साथ शुरू कर सकते हैं: “जीवन का उद्देश्य जो उसकी अस्तित्वगत स्थिति में मनुष्य की प्रकृति से मेल खाता है, वह प्रेम करने में सक्षम हो, कारण का उपयोग करने में सक्षम हो और बाहरी और आंतरिक वास्तविकता के संपर्क में रहने की निष्पक्षता और विनम्रता रखने में सक्षम हो इसे भंग किए बिना”.⁽²⁾

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इंसान का स्वभाव
इंसान के जुनून
मनुष्य के स्वभाव के अन्य सिद्धांत
निष्कर्ष

इंसान का स्वभाव

जब हम आक्रामकता के मुद्दे से निपटते हैं तो हमने दो पदों को देखा, एक जो कहता है कि आक्रामकता मानव स्वभाव का हिस्सा है और दूसरा जिसने इस विचार का बचाव किया कि सामाजिक परिस्थितियां व्यवहार को निर्धारित करने वाली हैं। Fromm, स्पष्ट रूप से प्रवृत्ति के पहले को अस्वीकार करके, उच्च सत्तावादी घटक पर प्रकाश डाला कि यह स्थिति निहित है, क्योंकि अगर आदमी केवल बुराई पैदा करने में सक्षम है, तो उसके विनाशकारी दृष्टिकोण के उद्भव से बचने के लिए सख्त नियंत्रण अपनाया जाना चाहिए।.

परिवर्तन में अन्य प्रवृत्ति मैं मनुष्य की भलाई में विश्वास करता था और यह कि केवल सामाजिक परिस्थितियां इसे बुराई के लिए प्रेरित करती हैं, तब से, दोनों ने पदों पर सवाल उठाया, जबकि पूर्व ने उन्हें दिखाया कि ऐसे समय थे जब समाज विनाश के उन उपदेशों से दूर थे, उत्तरार्द्ध ने इतिहास में दोहराया अवसरों को इंगित किया जिसमें नरसंहार और असीमित विनाश की अगली कड़ी के साथ मानव का सबसे बुरा हाल उभरा.

इतिहास के विभिन्न अवधियों में क्रूरता के स्तर तक पहुँच गए थे जो कि उन प्रजातियों की तुलना में बहुत अधिक हैं जिन्हें किसी अन्य प्रजाति में देखा जा सकता है: “... मानव इतिहास अकल्पनीय क्रूरता का एक दस्तावेज है और मनुष्य की असाधारण विनाशकारीता”. ⁽³⁾

विचार है कि Fromm का बचाव किया गया था इंसान की आक्रामकता उनके दिमाग में थी लेकिन जब तक यह खुद को प्रकट नहीं करता है जब तक कि यह किसी के जीवन के संरक्षण से जुड़ी परिस्थितियों से सक्रिय न हो.

यदि युद्ध पुरुषों की आंतरिक आक्रामकता का एक उत्पाद था, तो शासकों को पड़ोसी शहर की आक्रामकता दिखाने के लिए प्रचार प्रसार करने की आवश्यकता नहीं होगी और हमें विश्वास दिलाया जाएगा कि हमारे जीवन, हमारी स्वतंत्रता, संपत्ति, आदि खतरे में हैं। वार्मिंगिंग का यह उद्रेक कुछ समय तक रहता है, फिर लड़ाई का विरोध करने वालों के लिए सीधे खतरे से गुजरता है, जैसा कि Fromm ने सही कहा है, यह सब जरूरी नहीं होगा अगर लोग युद्ध के लिए पूर्वनिर्मित थे, इसके विपरीत, शासकों को अपील करनी चाहिए शांतिवादी अभियानों के लिए लगातार अपने लोगों की योद्धा भावना को रोकने के लिए। शहर-राज्यों के उद्भव के साथ, उनकी सेनाओं, राजाओं और युद्ध के माध्यम से प्राप्त करने की संभावना के साथ युद्ध शुरू हो गया, एक मूल्यवान लूट.⁽⁴⁾

यह तर्कसंगत है कि जानवरों की तरह लोग जब उन्हें खतरा महसूस करते हैं तो प्रतिक्रिया करते हैं, अंतर यह है कि प्रचार के माध्यम से मनुष्य को आश्वस्त किया जा सकता है आपका जीवन या आपकी स्वतंत्रता गंभीर जोखिम में है, इन संसाधनों के माध्यम से आप उस आक्रामकता को जागृत कर सकते हैं जो अन्यथा निष्क्रिय रहेगी। एक समाज में भय को स्थापित करना हमेशा सभी में सबसे खराब स्थिति लाने के लिए एक बहुत ही कुशल संसाधन बन जाता है, विशेष रूप से ताकि हिंसा जो अस्थायी रूप से उस भय को दूर करती है जो हमें आक्रमण करती है एक अजेय तरीके से सामने आएगी।.

फ्रायड के उद्भव के साथ मनोविश्लेषण पर आधारित एक सिद्धांत का उदय हुआ जो मानव परिवर्तनों को तर्कसंगत रूप से समझने की कोशिश में एक गहरा परिवर्तन और एक वैज्ञानिक सफलता का अर्थ है, विशेष रूप से उन लोगों की जो तर्कहीन हैं। फ्रायड में एक अंत था कि प्रत्येक व्यक्ति अपने अवचेतन को उजागर करने के बाद खुद को अग्रणी करके अपनी स्वायत्तता प्राप्त कर सकता है, अर्थात, कारण के उपयोग के माध्यम से, मनुष्य खुद को झूठे भ्रम से मुक्त कर सकता है जो उसे मुक्त होने से रोकते हैं।.⁽⁵⁾

इंसान के जुनून

पुरुषों में दो प्रकार के जुनून होते हैं, कुछ जैविक होते हैं और सभी के लिए सामान्य होते हैं, जो जीवित रहने के लिए आवश्यक हैं, जैसे कि भूख, प्यास या यौन आवश्यकता। अन्य जुनून में जैविक जड़ नहीं होती है और सभी के लिए समान नहीं होते हैं, वे प्रत्येक समाज की संस्कृति के अनुसार भिन्न होते हैं, उनमें से हम प्यार, खुशी, घृणा, ईर्ष्या, एकजुटता, प्रतिस्पर्धा आदि का नाम दे सकते हैं। ये जुनून एक व्यक्ति के चरित्र का हिस्सा हैं.⁽⁶⁾

मनुष्य में तर्कहीनता उसकी प्रवृत्ति नहीं है, बल्कि उसका तर्कहीन जुनून है. जानवरों में ईर्ष्या नहीं है, शोषण और हावी होगा, कम से कम स्तनधारियों। मनुष्य में वे विकसित नहीं होते हैं क्योंकि वे वृत्ति में निहित होते हैं, लेकिन कुछ विकट परिस्थितियों के कारण जो उन लक्षणों को उत्पन्न करते हैं। मनुष्य के पूर्ण विकास के लिए कुछ अनुकूल परिस्थितियों की आवश्यकता होती है, अगर उन्हें पूरा नहीं किया जाता है, तो इसके विकास में कमी आ जाएगी, अगर स्वतंत्रता के बदले जबरदस्ती मिलती है, अगर बदले में दुख मिलता है, तो नकारात्मक स्थिति पैदा करेगा जो तर्कहीन जुनून बनाते हैं. ⁽⁷⁾

जो माना जाता है, उसके विपरीत, मनुष्य न्याय और समानता की गहरी भावना से संपन्न हुआ है, जो अन्यायपूर्ण कृत्य का सामना करने पर बहुमत की स्वाभाविक प्रतिक्रिया में प्रकट होता है.

ओनम ने माना कि मानव प्रकृति का एक अविभाज्य घटक स्वतंत्रता की निरंतर खोज थी, जैसा कि उन्होंने सभी पत्रों के साथ कहा: “मानव अस्तित्व और स्वतंत्रता शुरू से अविभाज्य हैं”.

जब मानव ने प्रकृति के साथ अपने रिश्ते को बदलना शुरू कर दिया, तो उसने रचनात्मक गतिविधि को विकसित करने के लिए एक निष्क्रिय रवैया रखना बंद कर दिया, जो कि उपकरण बनाने के साथ शुरू हुआ जिसने धीरे-धीरे उसे प्रकृति पर हावी होने और उससे अलग होने के लिए प्रेरित किया।.

ओनम ने पुरुषों की स्वतंत्रता की व्याख्या करने का एक दिलचस्प और प्रतीकात्मक तरीका पाया, चीजों को देखने के अपने विशेष तरीके के अनुसार, मानव स्वतंत्रता उस क्षण से शुरू हुई जब मनुष्य ने ईश्वर की अवज्ञा की, वह वह क्षण है जब वह बेहोशी की स्थिति को छोड़ देता है , जहां वह प्रकृति से अलग नहीं था, एक इंसान के रूप में अपने अस्तित्व को शुरू करने के लिए, उसने भगवान के अधिकार के खिलाफ काम किया, लेकिन एक ही समय में उसने अपनी स्वतंत्रता के पहले कार्य को महसूस किया और संयोग से उसने पहली बार तर्क का संकाय भी इस्तेमाल किया।.⁽⁸⁾

अपने सभी रूपों में स्वतंत्रता की रक्षा, ओनम के जुनून में से एक थी: “सच में, स्वतंत्रता सुख और पुण्य दोनों के लिए आवश्यक शर्त है; स्वतंत्रता, मनमाने विकल्प बनाने या आवश्यकताओं से मुक्त होने की क्षमता के अर्थ में नहीं; लेकिन अपने अस्तित्व के नियमों के अनुसार मनुष्य की वास्तविक प्रकृति को पूर्णता प्रदान करने के लिए, जो भी संभव है, उसे महसूस करने की स्वतंत्रता”.⁽⁹⁾

मनुष्य को न केवल शारीरिक रूप से शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करना पड़ता है, बल्कि होते भी हैं आध्यात्मिक जरूरतों को संबोधित किया जाना चाहिए और अगर वे नहीं हैं, तो वे व्यक्ति के लिए गंभीर परिणाम हो सकते हैं। उन जरूरतों में से एक को विकसित करना और मनुष्य की सभी क्षमताओं को मुक्त करने में सक्षम होना है, इन प्रवृत्तियों का दमन किया जा सकता है, लेकिन जितनी जल्दी या बाद में वे उभरेंगे, स्वतंत्रता, न्याय और सत्य की इच्छाओं को उत्पन्न करता है, जो आवेगों के अनुरूप है मानव स्वभाव के लिए उचित है.⁽¹⁰⁾

फ्राम ने फ्रायड की इस धारणा से असहमति व्यक्त की कि वह मनुष्य को एक आत्मनिर्भर व्यक्ति मानता है जिसे केवल अपनी सहज आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए दूसरों के साथ संबंध बनाए रखने की आवश्यकता होती है। ओफ़म के लिए, मनुष्य अनिवार्य रूप से एक सामाजिक प्राणी था, इस कारण से, उसने माना मनोविज्ञान को मौलिक रूप से सामाजिक होना चाहिए, व्यक्ति की आवश्यकताएं जो इसे अपने पर्यावरण से जोड़ती हैं, जैसे कि प्रेम और घृणा, मौलिक मनोवैज्ञानिक घटनाएं हैं लेकिन फ्रायड के सिद्धांत में सहज जरूरतों के माध्यमिक परिणामों का प्रतिनिधित्व करते हैं.⁽¹¹⁾

परिवर्तन और क्रांतियाँ जो इतिहास में घटित होते हैं, न केवल इसलिए कि नई आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियाँ पुरानी उत्पादक शक्तियों के साथ टकराव में आती हैं, बल्कि इसलिए भी कि अमानवीय स्थितियों के बीच एक टकराव होता है, जिसे जनता को सहना पड़ता है और व्यक्तियों की अपरिवर्तनीय ज़रूरतें होती हैं, जो हैं मानव स्वभाव से वातानुकूलित.⁽¹²⁾

यदि कोई मानव प्रकृति नहीं होती और मनुष्य असीम रूप से निंदनीय होता तो कोई क्रांतियाँ नहीं होती और न ही कोई स्थायी परिवर्तन होता, समाज किसी भी प्रकार के प्रतिरोध के बिना अपनी इच्छा के अनुसार व्यक्तियों को अधीन कर सकता था। विरोध केवल भौतिक कारणों से उत्पन्न नहीं होता है, जो निस्संदेह अपरिहार्य हैं, अन्य मानवीय आवश्यकताएं भी हैं जो परिवर्तन और क्रांतियों को चलाने के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा का गठन करती हैं.⁽¹³⁾

मार्क्स ने सामान्य रूप से मानव प्रकृति के अस्तित्व और प्रत्येक संस्कृति में इसकी एक विशिष्ट अभिव्यक्ति के विचार से अपनाया। मार्क्स ने दो प्रकार के आवेगों और मानव भूख को प्रतिष्ठित किया: निरंतर और निश्चित भूख और यौन इच्छा, जो मानव स्वभाव का एक अभिन्न अंग है और केवल उनके रूप में और प्रत्येक संस्कृति में उन्हें जिस दिशा में ले जाया जा सकता है, उसे संशोधित किया जा सकता है। ऐसे रिश्तेदार भूख भी हैं जो मानव स्वभाव का हिस्सा नहीं हैं और यह है “वे कुछ सामाजिक संरचनाओं और उत्पादन और संचार की कुछ शर्तों के लिए अपने मूल का एहसानमंद हैं”.⁽¹⁴⁾

मानव स्वभाव है दुनिया के सामने अपने संकायों को व्यक्त करने के लिए मनुष्य के हित में निहित है, बल्कि अपनी शारीरिक जरूरतों को पूरा करने के लिए दुनिया का उपयोग करने की उसकी प्रवृत्ति में। मार्क्स ने कहा कि जैसे मेरे पास आंखें हैं, मुझे देखने की जरूरत है, जैसा कि मेरे पास कान हैं मुझे सुनने की जरूरत है, जैसा कि मेरे पास एक मस्तिष्क है मुझे सोचने की जरूरत है और चूंकि मेरे पास एक दिल है जिसे मुझे महसूस करने की आवश्यकता है। मनुष्य के आवेग मानव को अन्य लोगों और प्रकृति से संबंधित होने की आवश्यकता का जवाब देते हैं. ⁽¹⁵⁾

यहाँ शायद हम थोड़ा बेहतर समझ सकते हैं कि यह क्यों महत्वपूर्ण है, इससे ओम्मीयन ने सोचा कि मनुष्य के उचित स्वभाव के अस्तित्व का निर्धारण, इससे स्पष्ट है कि वह सिद्धांत जिसके द्वारा कार्य करने की शक्ति का उपयोग करने की आवश्यकता पैदा होती है शक्ति और इसका गैर-उपयोग विकारों और नाखूनों को उत्पन्न करता है। मनुष्य के पास सोचने और बोलने की शक्ति है, अगर इस तरह की क्षमताओं को अवरुद्ध किया जाता है तो व्यक्ति को नुकसान होगा, मनुष्य के पास प्यार करने की शक्ति है यदि वह उस क्षमता का उपयोग नहीं करता है जो उसे भुगतना पड़ेगा, तब भी जब वह सभी प्रकार के युक्तियों के साथ अपने दुख को अनदेखा करने का ढोंग करता है या तरीकों का उपयोग करता है विफलता के दर्द से बचने के लिए बाहर निकलें.⁽¹⁶⁾

Fromm मार्क्स की स्थिति को स्पष्ट करना चाहता था कि भविष्य बनाने के लिए पुरुषों की संभावनाओं के लिए उनका उत्साह एक स्वैच्छिक स्थिति के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए: “यद्यपि मार्क्स ने इस तथ्य पर जोर दिया कि मनुष्य ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान खुद को और प्रकृति को संशोधित किया, उन्होंने हमेशा जोर दिया कि ऐसे परिवर्तन मौजूदा प्राकृतिक परिस्थितियों से संबंधित थे। सटीक रूप से वह वही है जो कुछ आदर्शवादी पदों से उनकी बात को अलग करता है जो मानव इच्छा को असीमित शक्ति प्रदान करते हैं”.⁽¹⁷⁾

मनुष्य आश्रित है, यह मृत्यु के अधीन है, वृद्धावस्था तक, बीमारी के लिए, यहां तक कि जब यह प्रकृति को नियंत्रित करने और उनकी सेवा में लगाने की बात आती है, तो यह यूनिवर्स में एक बिंदु होने के लिए कभी भी समाप्त नहीं होगा, लेकिन एक चीज निर्भरता और सीमा को पहचानना है, और दूसरा बहुत अलग¸ उन ताकतों के सामने आत्मसमर्पण करना और उनकी वंदना करना, हमारी शक्ति की सीमितता को समझना हमारी बुद्धिमत्ता और परिपक्वता का एक अनिवार्य हिस्सा है.⁽¹⁸⁾

हालाँकि, यह उन कथनों में नहीं पड़ना चाहिए जो इस संभावना को छोड़कर कि पुरुष वास्तविकता को संशोधित करते हैं, हालांकि मनुष्य प्राकृतिक और सामाजिक ताकतों का उद्देश्य है जो इसे नियंत्रित करते हैं, किसी भी तरह से परिस्थितियों द्वारा प्रबंधित एक निष्क्रिय वस्तु नहीं है: “निश्चित सीमा के भीतर दुनिया को बदलने और बदलने की इच्छाशक्ति, क्षमता और स्वतंत्रता है” मनुष्य पूर्ण निष्क्रियता बर्दाश्त नहीं कर सकता: “वह दुनिया में अपनी छाप छोड़ने, बदलने और बदलने के लिए, और न केवल रूपांतरित और परिवर्तित होने के लिए बाध्य महसूस करता है”. ⁽¹⁹⁾

हर स्थिति में जीवन मनुष्य को प्रस्तुत करता है, वह खुद को वास्तविक संभावनाओं की एक श्रृंखला के साथ सामना करता है जो निर्धारित किया जाता है क्योंकि वे उन ठोस परिस्थितियों का परिणाम हैं जो उसे घेरते हैं। जब तक आप उनके बारे में और उनके निर्णय के परिणामों के बारे में जानते हैं तब तक आप विकल्पों में से चुन सकते हैं। स्वतंत्रता एक के साथ खेलने वाले काल्पनिक या अवास्तविक विकल्पों के विपरीत, वास्तविक संभावनाओं और परिणामों के ज्ञान के साथ कार्य करना है नींद का कागज और इसलिए पसंद की स्वतंत्रता के पूर्ण उपयोग को रोकें.⁽²⁰⁾

मनुष्य के स्वभाव के अन्य सिद्धांत

न तो फ्रायड और न ही मार्क्स निर्धारक थे, दोनों का मानना था कि पहले से तैयार किए गए एक पाठ्यक्रम को संशोधित करना संभव है, दोनों ने मनुष्य को व्यक्तिगत और सामाजिक घटनाओं का कारण बनने वाली ताकतों को जानने की क्षमता को मान्यता दी, जिससे वह अपनी स्वतंत्रता को हासिल कर सके।.

मनुष्य कारण और प्रभाव के नियमों द्वारा वातानुकूलित है, लेकिन ज्ञान के साथ और सही कार्रवाई को अपनाने से उसकी स्वतंत्रता का क्षेत्र बना और विस्तारित हो सकता है। फ्रायड के लिए अचेतन का ज्ञान और मार्क्स के लिए सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों और वर्ग के हितों के लिए, उनकी मुक्ति की शर्तें थीं, जिसके लिए इच्छाशक्ति और सक्रिय संघर्ष आवश्यक थे।.⁽²¹⁾

स्वतंत्रता की संभावना यह जानना है कि वास्तविक विकल्प क्या हैं जिन्हें हम चुन सकते हैं और उन असत्य विकल्पों को पहचान सकते हैं जो केवल भ्रम हैं, अक्सर एक विकल्प से पहले हम वास्तविक संभावनाओं को छोड़ देते हैं क्योंकि वे प्रयास या जोखिम शामिल करते हैं और हम एक झूठे भ्रम के तहत रहते हैं कि एक अवास्तविक विकल्प ठोस है, जैसे ही विफलता की उम्मीद है हम निष्कर्ष निकालते हैं कि हम अपने बाहर एक दोषी की तलाश कर रहे हैं.⁽²²⁾

फ्रायड की मानव प्रकृति की अवधारणा को अनिवार्य रूप से प्रतिस्पर्धी के रूप में परिभाषित किया गया है, इस संबंध में यह उन लेखकों के साथ अलग नहीं है जो मानते हैं कि पूंजीवाद में मनुष्य की विशेषताएं उसके प्राकृतिक झुकाव के अनुरूप हैं.

डार्विन ने अस्तित्व के संघर्ष को परिभाषित किया, डेविड रिकार्डो ने उन्हें अर्थशास्त्र और फ्रायड को यौन इच्छाओं के लिए स्थानांतरित कर दिया, यह निष्कर्ष उस तक पहुंच गया, जो था: “आर्थिक और यौन पुरुष दोनों ही उपयोगी रचनाएँ हैं जिनकी प्रकृति को माना जाता है - अलग-थलग, अलौकिक, असंवेदनशील और प्रतिस्पर्धी - पूंजीवाद को उस शासन की तरह दिखता है जो पूरी तरह से मानव स्वभाव से मेल खाता है और इसे आलोचना की पहुंच से परे रखता है।”.⁽²³⁾

आधुनिक पूंजीवादी समाज में यह माना जाता है कि कुछ ऐसे व्यवहार हैं जो मानव स्वभाव में निहित हैं और इसलिए अपरिवर्तनीय हैं, कम से कम वे हमें विश्वास दिलाने की कोशिश करते हैं, उदाहरण के लिए उपभोग करने की इच्छा। विचार की इसी पंक्ति में कुछ लोग यह तर्क देते हैं कि मनुष्य स्वभाव से आलसी और निष्क्रिय है, कि वह काम नहीं करना चाहता है, और न ही कोई प्रयास करता है यदि यह भौतिक लाभ, भूख या दंड के डर से नहीं है.

ओएमएम किसी भी तरह से सहमत नहीं था कि आलस्य की प्रवृत्ति थी, उसने हमें बताया कि अनुसंधान था जिसमें दिखाया गया था कि यदि छात्र आलसी लग रहे थे तो यह था कि सीखने की सामग्री को पढ़ना मुश्किल था या क्योंकि यह रुचि पैदा नहीं कर सकता था, अगर दबाव हटा दिया गया था और बोरियत, और सामग्री को एक दिलचस्प तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, छात्र को आकर्षित किया जाएगा और पहल के साथ। उसी तरह से एक उबाऊ काम दिलचस्प हो जाएगा अगर श्रमिकों ने नोटिस किया कि वे भाग ले रहे हैं और ध्यान में रखा गया है.⁽²⁴⁾

1974 में उन्होंने एक लेख लिखा जहां उन्होंने सवाल पूछा अगर आदमी स्वभाव से आलसी था, अक्सर इसे एक स्वयंसिद्ध के रूप में अपनाया जाता है, जैसा कि प्रकृति द्वारा बुरा कहा जाता है, दोनों तर्क आमतौर पर यह इंगित करते हुए निष्कर्ष निकालते हैं कि इसके लिए उन्हें चर्च या कुछ राजनीतिक शक्ति की आवश्यकता है जो बुराई को समाप्त कर सकें। अगर आदमी सबसे बुरा है तो उसे अपनी पीठ पर बिठाने के लिए बॉस की जरूरत है। ओएमएम ने इस अवधारणा को चारों ओर घुमा दिया, अगर आदमी उन प्रमुख संस्थानों और संस्थानों को लागू करना चाहता है जो उस पर हावी हैं, तो सबसे प्रभावी वैचारिक हथियार जो उन शक्तियों का उपयोग करेगा, उसे समझाने की कोशिश करनी होगी कि वह अपनी इच्छा और ज्ञान पर भरोसा नहीं कर सकता क्योंकि वह शैतान की दया पर होगा। यह अंदर है नीत्शे ने इसे पूरी तरह से समझा जब उसने बताया कि यदि मनुष्य को पाप और अपराध से भरना संभव है, तो वह स्वतंत्र होने में असमर्थ हो जाएगा. ⁽²⁵⁾

यह इस विचार से मेल नहीं खाता था कि लोग बलिदान देने के लिए तैयार नहीं हैं, और जब उन्होंने ब्रिटिश लोगों से पूछा तो चर्चिल के हवाले से “खून, पसीना और आँसू”. द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अंधाधुंध बमबारी के लिए अंग्रेजों, रूसियों और जर्मनों की प्रतिक्रिया से पता चला कि उनकी आत्मा नहीं टूटी, इसके विपरीत उनके प्रतिरोध को मजबूत किया.

दुर्भाग्य से यह युद्ध नहीं लगता है और शांति है जो मानव इच्छाशक्ति को बलिदान करने के लिए उत्तेजित कर सकती है, शांति स्वार्थ को प्रोत्साहित करती है। लेकिन शांति में ऐसे हालात होते हैं जब एकजुटता की भावना उभरती है, हड़तालें एक उदाहरण हैं जिसमें श्रमिक अपनी गरिमा और अपने साथियों की रक्षा के लिए जोखिम उठाते हैं.⁽²⁶⁾

साझा करने की इच्छा की तीव्रता, देना, बलिदान करना इतना आश्चर्य की बात नहीं है यदि कोई प्रजातियों के अस्तित्व पर विचार करता है, जो वास्तव में अजीब है, यह है कि इस आवश्यकता को इस हद तक दबा दिया गया है कि स्वार्थ समाज में नियम बन गया है और एकजुटता अपवाद है. ⁽²⁷⁾

Fromm भी इस बात पर जोर देने के संबंध में सहमत नहीं थे कि मानव प्रकृति में स्वार्थी और व्यक्तिवादी विशेषताएं फ्रायड के रूप में प्रमुख थीं और अन्य विचारकों को बनाए रखा गया था: “... मानव प्रकृति की एक विशेषता यह है कि मनुष्य अपनी प्रसन्नता और अपने संकायों के पूर्ण अहसास को केवल अपने साथियों के साथ संबंध और एकजुटता में पाता है. हालाँकि, अपने पड़ोसी से प्यार करना ऐसी घटना नहीं है जो मनुष्य को संक्रमित करती है, बल्कि उससे कुछ अंतर्निहित और विकीर्ण होता है”.⁽²⁸⁾

यह समाज है कि मॉडल आदमी है, लेकिन यह किसी भी तरह से एक खाली पृष्ठ नहीं है, जहां कोई भी पाठ लिखा जा सकता है, अगर आप ऐसी स्थितियों को लागू करने की कोशिश करते हैं जो किसी भी तरह से आपकी प्रकृति के खिलाफ जाती हैं तो प्रतिक्रिया होगी। ओनम रखता है कि मनुष्य का एक उद्देश्य है और वह यह है कि प्रकृति उसे बताती है जो उसके जीवन का सामना करने के लिए उपयुक्त नियम हैं.

यदि समाज में पर्याप्त पर्यावरणीय परिस्थितियां हैं, तो आप अपनी क्षमता को पूरी तरह से विकसित कर सकते हैं और अपने उद्देश्य को प्राप्त कर सकते हैं, अन्यथा आप खुद को लक्ष्यहीन पाएंगे.

Fromm के बारे में बात की सक्रिय उत्तेजना इसने स्वतंत्रता की उपस्थिति, शोषण की अनुपस्थिति और मनुष्य पर केंद्रित उत्पादन के साधनों के अस्तित्व का उल्लेख किया, इन सभी ने संकेत दिया कि परिस्थितियां विकास के अनुकूल थीं, इसकी अनुपस्थिति ने लोगों को अपनी चिंताओं को प्रसारित करने के लिए गंभीर कठिनाइयों का संकेत दिया। ऐसा नहीं है कि दो या तीन स्थितियां मौजूद हैं, लेकिन कारकों की एक पूरी प्रणाली। कुल विकास के लिए उपयुक्त परिस्थितियां केवल एक सामाजिक व्यवस्था में ही संभव हैं जिसमें विभिन्न परिस्थितियां संयुक्त हैं

मार्क्स का सिद्धांत जिसके अनुसार सामाजिक और आर्थिक संरचना द्वारा विचारों का निर्धारण किया जाता है, इसका अर्थ यह नहीं है कि विचार महत्वहीन हैं, और न ही वे मात्र हैं “हाइलाइट” आर्थिक जरूरतों का। स्वतंत्रता का आदर्श मानव प्रकृति में गहराई से निहित है, यही कारण है कि यह मिस्र में इब्रियों, रोम के दासों, पूर्वी जर्मनी में श्रमिकों, आदि के लिए एक आदर्श था। लेकिन यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि आदेश और अधिकार का सिद्धांत भी मनुष्य के अस्तित्व में निहित है.⁽³⁰⁾

स्पष्ट रूप से मानव प्रकृति पर एक आवश्यक विचार समानता के सिद्धांत से मेल खाता है जिसके द्वारा सभी मानव समान हैं, यही मानवतावाद का मूल उदाहरण है कि Fromm ने अपने पूरे जीवन में असहनीय सुसंगतता के साथ बचाव किया। अपने मानवतावादी पंथ से उन्हें एक प्रार्थना के तरीके से कहा: “मेरा मानना है कि समानता तब महसूस की जाती है, जब खुद को पूरी तरह से खोजते हुए, कोई खुद को दूसरों के रूप में पहचानता है और उनके साथ पहचान बनाता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर मानवता को धारण करता है। बुद्धि, प्रतिभा, कद, रंग आदि के अपरिहार्य अंतरों के बावजूद, सभी मनुष्यों में 'मानवीय स्थिति' अद्वितीय और समान है।.”.⁽³¹⁾

निष्कर्ष

आइए इस अध्याय को एक नए उद्धरण के साथ समाप्त करते हैं, जो हमारे द्वारा अब तक विश्लेषण किए गए कई मुद्दों का संश्लेषण करता है: “मेरा मानना है कि केवल असाधारण रूप से मनुष्य पवित्र या अपराधी पैदा होता है। लगभग हम सभी के पास है भलाई की ओर और बुराई की ओर झुकाव, हालांकि इनमें से प्रत्येक प्रवृत्ति का वजन व्यक्तियों के अनुसार भिन्न होता है। इसलिए, हमारी किस्मत काफी हद तक उन प्रभावों से निर्धारित होती है जो आकार और विशिष्ट प्रवृत्तियों को आकार देते हैं। परिवार सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव है। लेकिन परिवार ही सबसे पहले है और एक सामाजिक एजेंट है, यह ट्रांसमिशन बेल्ट है जिसके माध्यम से समाज अपने सदस्यों के प्रवाह में मूल्यों और मानदंडों को पूरा करना चाहता है। नतीजतन, व्यक्ति के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारक उस समाज की संरचना और मूल्य हैं जिसमें वह पैदा हुआ था”.⁽³²⁾

स्वतंत्रता और समानता विचारधाराओं के बजाय लोगों की जरूरतों के रूप में उभरती है, ऐसे शक्तिशाली हित भी हैं जो हमें उन उपदेशों के अनुसार जीवन यापन करने से रोकते हैं जिनकी आवश्यकता है कि किसी भी प्रकार की कोई भी टूट-फूट न हो। यह सोचकर कि आध्यात्मिक मुद्दे लगभग अस्तित्व के लिए संघर्ष से उत्पन्न होने वाली जरूरतों के रूप में ज्यादा मायने रखते हैं, उन्होंने उसको अर्हता प्राप्त करने के लिए कुछ आलोचकों से लेकर “आदर्शवादी”, भाग में उनका संघर्ष हमें यह दिखाने के लिए है कि समानता और स्वतंत्रता जैसी अवधारणाएं किसी भी शारीरिक आवश्यकता को पूरा करने के लिए महत्वपूर्ण और वास्तविक हैं.

यह आलेख विशुद्ध रूप से जानकारीपूर्ण है, ऑनलाइन मनोविज्ञान में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने के लिए संकाय नहीं है। हम आपको विशेष रूप से अपने मामले का इलाज करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं.

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संदर्भ

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सामान्यता की विकृति, पी। 35
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स्वतंत्रता का भय, तमाशा। ५४, ५५ और ५६
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अवज्ञा और अन्य परीक्षणों पर, पी। 29
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