पोस्टफेमिनिज़म यह क्या है और यह लिंग के मुद्दे पर क्या योगदान देता है

पोस्टफेमिनिज़म के नाम के तहत कार्यों का एक समूह समूहीकृत है अतीत की नारीवादी हरकतों से पहले एक महत्वपूर्ण रुख मान लेते हैं, जबकि पहचान की विविधता (और उन्हें चुनने की स्वतंत्रता) का दावा करते हैं, विषमलैंगिकता और लिंग-लिंग द्वैतवाद से परे.

20 वीं सदी के अंत और 21 वीं सदी की शुरुआत के बीच नारीवाद का उदय हुआ, और इसने न केवल नारीवादी आंदोलन को पुनर्जीवित करने में ही नतीजे पाए हैं, बल्कि खुद को पहचानने के तरीकों और विभिन्न स्थानों (युगल, परिवार के रिश्तों में) का विस्तार करने में भी स्कूल, स्वास्थ्य संस्थान आदि).

यहां हम उनकी कुछ पृष्ठभूमि, साथ ही कुछ मुख्य प्रस्तावों की समीक्षा करते हैं.

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पिछली नारीवाद और कुछ पृष्ठभूमि के साथ टूटना

कई दशकों के संघर्षों के बाद, जो समान अधिकारों को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण थे, नारीवाद रुका हुआ है और यह महसूस करता है कि, बड़े हिस्से में, इन संघर्षों ने महिलाओं के समूह बनाने पर ध्यान केंद्रित किया था, मानो 'स्त्री' एक पहचान और एक स्थिर और स्थिर व्यक्तिपरक अनुभव था.

वहां से, कई सवाल खोले जाते हैं। उदाहरण के लिए, ऐसा क्या है जो किसी को 'महिला' माना जाता है? क्या शरीर से सेक्स किया जाता है? क्या वे कामुकता की प्रथाएँ हैं? जबकि हमने 'महिला' के नाम पर लड़ाई लड़ी है, क्या हमने भी उसी बाइनरी संरचनाओं को स्वीकार किया है, जिसने हमें प्रताड़ित किया है? यदि लिंग एक सामाजिक निर्माण है, तो महिला कौन हो सकती है? और ... कैसे? और, इस सब से पहले, नारीवाद का राजनीतिक विषय कौन है?

दूसरे शब्दों में, पोस्ट-फेमिनिज्म इस आम सहमति के तहत आयोजित किया गया था कि पिछले नारीवादी संघर्ष का अधिकांश हिस्सा 'महिलाओं' की स्थिर और द्विआधारी अवधारणा पर आधारित था, जिसके साथ उनके कई परिसर जल्दी से एक आवश्यकता की ओर उन्मुख हो गए थे थोड़ा गंभीर। यह तब खुलता है नारीवाद के लिए कार्रवाई और राजनीतिक प्रतिशोध का एक नया मार्ग, पहचान और विषय पर पुनर्विचार के आधार पर.

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पश्चवादवाद और नारीवाद

पोस्टस्ट्रक्चरलिटी के प्रभाव में (जो संरचनावादी द्वैतवाद पर प्रतिक्रिया व्यक्त करता है और जो भाषा की तुलना में अव्यक्त के अधिक ध्यान देता है), बोलने वाले प्राणियों के व्यक्तिपरक अनुभव को नारीवाद के लिए दांव पर लगाया गया था.

पोस्टस्ट्र्यूरलिज़्म ने पाठ के "डिकंस्ट्रक्शन" का रास्ता खोल दिया था, जो अंततः उन विषयों (सेक्स) के बारे में सोचने के लिए लागू किया गया था, जिनकी पहचान पूर्व-स्थापित द्वारा दी गई थी.

वह है, पोस्टफेमिनिज्म पहचान निर्माण की प्रक्रिया के बारे में पूछता है, न केवल विषय-वस्तु 'स्त्री' से, बल्कि स्वयं के संबंधों के बारे में जो कि ऐतिहासिक रूप से लिंगभेद लिंग-लिंग द्वारा चिह्नित किया गया है.

इस प्रकार, उन्होंने विचार किया कि यह प्रणाली (और यहां तक ​​कि स्वयं नारीवाद) भी विधर्मी अभ्यास के रूप में विषमलैंगिकता में बस गई थी, जिसका अर्थ है कि, शुरू से, हम श्रेणियों को छोड़कर एक श्रृंखला में स्थापित हैं, जिसका उद्देश्य अपनी इच्छाओं को कॉन्फ़िगर करना है , हमारे ज्ञान और बाइनरी और अक्सर असमान संबंधों के लिए हमारे लिंक.

एक बिखरे और अस्थिर विषय से पहले, नारीवाद, या बल्कि, नारीवाद (पहले से ही बहुवचन में), स्थायी निर्माण में भी प्रक्रियाएं बन जाती हैं, जो 'औपनिवेशिक' और 'पितृसत्तात्मक' मानी जाने वाली नारीवाद से पहले एक महत्वपूर्ण स्थिति बनाए रखती हैं, उदाहरण के लिए, उदार नारीवाद.

पहचान की बहुलता

पोस्टफेमिनिज़्म के साथ, साइन इन करने वालों की बहुलता "महिला होने" में कोई एकता नहीं है, और "एक पुरुष" होने के नाते, "स्त्री", "मर्दाना" आदि होने का खुलासा किया जाता है। पोस्टमाइनिज़्म इसे एक पहचान चुनने, इसे बदलने या इसका अनुभव करने की स्वतंत्रता के संघर्ष में बदल देता है, और अपनी खुद की इच्छा को पहचानें.

इस प्रकार, यह विविधता के लिए एक प्रतिबद्धता के रूप में तैनात है, जो विभिन्न अनुभवों, और विभिन्न निकायों, इच्छाओं और जीवन के तरीकों को लुभाने की कोशिश करता है। लेकिन यह पारंपरिक और विषम लिंग-लिंग प्रणाली में नहीं हो सकता है, इसलिए यह उन सीमाओं और मानदंडों को तोड़ना आवश्यक है जिन्हें लगाया गया है.

नारीवादियों को स्वयं अलग-अलग पहचानों द्वारा गठित किया जाता है, जहां कुछ भी निश्चित या निर्धारित नहीं होता है। यौन विषयों की पहचान आकस्मिकताओं और व्यक्तिपरक अनुभवों की एक श्रृंखला से होती है जो हर एक के जीवन इतिहास के अनुसार होती हैं; भौतिक सुविधाओं द्वारा निर्धारित किया जा रहा है जिसे ऐतिहासिक रूप से 'यौन लक्षणों' के रूप में मान्यता दी गई है.

उदाहरण के लिए, समलैंगिक और ट्रांस पहचान के साथ-साथ स्त्री पुरुषत्व, मुख्य संघर्षों में से एक के रूप में विशेष प्रासंगिकता लेते हैं (जो कि न केवल पितृसत्तात्मक और विषमलैंगिक समाज में, बल्कि नारीवाद में भी किसी का ध्यान नहीं गया).

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क्वीर सिद्धांत और ट्रांस बॉडीज

समाज कामुकता के निर्माण के लिए एक स्थान है। भाषणों और प्रथाओं के माध्यम से इच्छाओं और बंधनों को सामान्यीकृत किया जाता है जो काफी हद तक विषमलैंगिकता और लिंग-भेद को वैधता प्रदान करते हैं केवल संभव के रूप में। यह पहचान के लिए बहिष्करण के स्थान भी उत्पन्न करता है जो इसके मानदंडों के अनुरूप नहीं है.

इसे देखते हुए, क्वेर थ्योरी का दावा है कि जिसे 'दुर्लभ' (अंग्रेजी में क्वेर) माना जाता था, यानी यौन अनुभव जो हेटेरोनॉर्मादस-पेरिफेरल सेक्शुअलिटीज़ से अलग होते हैं, गालियाँ बकने के लिए विश्लेषण की श्रेणी में , चूक, भेदभाव, आदि, जिन्होंने पश्चिम में जीवन के तरीकों को परिभाषित किया है.

इस प्रकार, शब्द 'क्वीर', जिसका उपयोग अपमान के रूप में किया जाता था, उन लोगों के लिए उपयुक्त है, जिनकी कामुकता और पहचान परिधि में रही है, और संघर्ष और प्रतिशोध का एक शक्तिशाली प्रतीक बन जाता है.

इसके भाग के लिए, इंटरसेक्स, ट्रांसजेंडर और ट्रांससेक्सुअल लोगों की आवाजाही, वह सवाल करता है कि पुरुषत्व विषमलैंगिक पुरुष के शरीर (मर्दाना में लिंग वाले शरीर) के लिए अनन्य नहीं है; न ही स्त्रीत्व स्त्री शरीर में कामोत्तेजित शरीर के लिए कुछ खास है, लेकिन पूरे इतिहास में, जीवित कामुकता के तरीकों की एक बड़ी बहुलता रही है जो विषमलैंगिक प्रणाली से परे है.

क्वीयर थ्योरी और ट्रांस अनुभव दोनों जैविक निकायों की पहचान की विविधता के लिए कहते हैं, साथ ही यौन प्रथाओं की बहुलता और अभिविन्यास विषमलैंगिक नियमों द्वारा उन्हें पूर्वाभास नहीं कराया गया था.

संक्षेप में, पोस्टफेमिनिज़्म के लिए समानता के लिए संघर्ष विविधता से और लिंग-लिंग असमानतावाद से विरोध से होता है। उनका दांव हिंसा के खिलाफ पहचान के मुक्त विकल्प के लिए है, जो विषमलैंगिक लिंगों की पहचान नहीं करते हैं जो व्यवस्थित रूप से उजागर होते हैं.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

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