उदार नारीवाद क्या है, दार्शनिक स्थिति और दावे हैं

बहुत सामान्य शब्दों में, नारीवाद राजनीतिक और सैद्धांतिक आंदोलनों का एक समूह है महिलाओं के वंदना (और अन्य ऐतिहासिक रूप से अधीनस्थ पहचान की) के लिए लड़ाई, जिसमें कई शताब्दियों का इतिहास है, और जो बहुत विविध चरणों और परिवर्तनों से गुजरा है.

इसीलिए इसे आमतौर पर सैद्धांतिक धाराओं में विभाजित किया जाता है, जो एक के अंत और दूसरे की शुरुआत को नहीं मानते हैं, लेकिन, समय बीतने के साथ भेद्यता के संदर्भों के विभिन्न अनुभवों और संप्रदायों को शामिल करते हुए, नारीवाद ने संघर्षों को अद्यतन किया है और सैद्धांतिक बारीकियों.

नारीवाद के "फर्स्ट वेव" (जिसे सफ़्रागिस्ट नारीवाद के रूप में भी जाना जाता है) के बाद, जो समान अधिकारों की वकालत करता था, नारीवादियों ने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि हमारी पहचान सामाजिक संबंधों के आधार पर कैसे निर्मित होती है जिसे हम विशेष रूप से भेद से जोड़ते हैं सार्वजनिक स्थान और निजी स्थान के बीच.

इस समय प्रस्ताव यह है कि महिलाओं के दावे को कानूनी समानता को बढ़ावा देने के अलावा, सार्वजनिक जीवन में हमारे समावेश के साथ क्या करना है. उस धारा को लिबरल फेमिनिज्म कहा जाता है.

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यह क्या है और लिबरल फेमिनिज़्म कहाँ से आता है??

1960 और 1970 के दशक में, मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में, नारीवादी लामबंदी दिखाई दी न्यू लेफ्ट और अफ्रीकी-अमेरिकियों के नागरिक अधिकारों के आंदोलनों से संबंधित है.

इस संदर्भ में, महिलाओं ने उन अनुभवों को साझा करने और वंदना की रणनीतियों की तलाश करने के लिए, सेक्सवाद के अपने अनुभवों और आपस में संगठित होने की आवश्यकता को बनाने में कामयाब रहे। उदाहरण के लिए, नारीवादी संगठन जैसे नाउ (नेशनल ऑर्गनाइजेशन ऑफ वूमेन) इस धारा के प्रमुख आंकड़ों में से एक, बेट्टी फ्रीडन द्वारा संचालित है।.

इसी तरह, और सैद्धांतिक स्तर पर, नारीवादियों ने इस समय के सबसे लोकप्रिय प्रतिमानों से दूरी बना ली, अपने स्वयं के सिद्धांतों को उत्पन्न करना जो उनके द्वारा उत्पीड़न का अनुभव करेंगे. इसलिए, लिबरल फेमिनिज्म एक राजनीतिक आंदोलन है, लेकिन यह भी सैद्धांतिक और महामारी विज्ञान है जो मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में बीसवीं सदी के उत्तरार्ध से होता है।.

इस स्तर पर, नारीवाद सार्वजनिक रूप से उन्नीसवीं सदी के महान सामाजिक आंदोलनों में से एक के रूप में दिखाई दिया, जिनके नतीजे अन्य आंदोलनों और सैद्धांतिक धाराओं, जैसे कि समाजवाद से जुड़े थे, क्योंकि उन्होंने प्रस्तावित किया था कि महिलाओं के उत्पीड़न का कारण जैविक नहीं था, लेकिन वह यह निजी संपत्ति की शुरुआत और उत्पादन के सामाजिक तर्क पर आधारित था। इसमें प्रमुख एंटीकेडेंट्स में से एक सिमोन डी बेवॉयर का काम है: दूसरा सेक्स.

भी इसका विकास महिलाओं की नागरिकता के विकास के साथ करना था, संयुक्त राज्य अमेरिका की तरह यूरोप में भी ऐसा नहीं हुआ। उत्तरार्द्ध में, दूसरी लहर के नारीवादी आंदोलन ने कई सामाजिक संघर्षों को बुलाया, जबकि यूरोप में इसे अलग-अलग आंदोलनों की विशेषता थी.

संक्षेप में, लिबरल फेमिनिज्म का मुख्य संघर्ष सार्वजनिक स्थान और निजी स्थान के बीच के अंतर की आलोचना के आधार पर अवसरों की समानता को प्राप्त करना है, क्योंकि ऐतिहासिक रूप से महिलाओं को निजी या घरेलू अंतरिक्ष में वापस कर दिया गया है, जिसमें तथ्य यह है कि हमारे पास सार्वजनिक स्थान में कम अवसर हैं, उदाहरण के लिए, शिक्षा, स्वास्थ्य या काम करने के लिए.

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बेटी फ्राइडन: प्रतिनिधि लेखक

बेटी फ्रीडन शायद लिबरल फेमिनिज़्म का सबसे प्रतिनिधि प्रतिनिधि है. अन्य बातों के अलावा, उसने मध्यवर्गीय अमेरिकी महिलाओं द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न की स्थितियों का वर्णन किया और उनकी निंदा की, यह कहते हुए कि वे अपनी खुद की जीवन परियोजनाओं, या पुरुषों के साथ समान अवसरों पर बलिदान करने के लिए बाध्य थीं; इसके अलावा, एक और दूसरे के बीच स्वास्थ्य और बीमारी के अनुभव में कुछ अंतर को बढ़ावा देता है.

वास्तव में, उसके सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक को "समस्या का कोई नाम नहीं है" कहा जाता है (स्त्रीत्व के रहस्यवाद की पुस्तक का अध्याय 1), जहां वह संबंधित है निजी स्थान का विस्थापन और महिलाओं का खामोश जीवन उन असाध्य रोगों के विकास के साथ जो दवाई परिभाषित और उपचार को समाप्त नहीं करती है.

इस प्रकार, वह समझता है कि हम सामाजिक संबंधों के साथ पत्राचार में अपनी पहचान बनाते हैं और महिलाओं के एक व्यक्तिगत परिवर्तन और इन संबंधों के संशोधन को बढ़ावा देते हैं.

दूसरे शब्दों में, फ्राइडन निंदा करता है कि महिलाओं को जो अधीनता और उत्पीड़न का अनुभव है, वह कानूनी प्रतिबंधों के साथ करना है शुरू से ही पहले से ही हम सार्वजनिक स्थान तक पहुंच को सीमित कर रहे हैं, इससे पहले, यह सुधारवादी विकल्प प्रदान करता है, अर्थात्, उक्त स्थानों में क्रमिक परिवर्तन उत्पन्न करना ताकि यह स्थिति संशोधित हो.

लिबरल फेमिनिज्म की कुछ आलोचनाएँ और सीमाएँ

हमने देखा है कि उदार नारीवाद की विशेषता है समान अवसरों के लिए लड़ो और महिलाओं की गरिमा। समस्या यह है कि वह "महिला" को एक सजातीय समूह के रूप में समझती है, जहां अवसरों की समानता सभी महिलाओं को उनकी संपूर्णता का दावा करेगी.

यद्यपि उदारवादी नारीवाद एक आवश्यक आंदोलन है और समान अवसरों के लिए प्रतिबद्ध है, इस असमानता और सामाजिक संरचना के बीच संबंध पर सवाल नहीं उठाया जाता है, जो महिलाओं होने के अन्य अनुभवों को छिपाए रखता है.

मेरा मतलब है, श्वेत महिलाओं, पश्चिमी लोगों, गृहिणियों और मध्यम वर्ग की समस्याओं से संबंधित है, और सार्वजनिक स्थान पर समान अवसरों की वकालत करते हुए, यह मानते हुए कि यह संघर्ष वह होगा जो सभी महिलाओं को मुक्त करता है, यह विचार किए बिना कि वर्ग, नस्ल, जातीयता या सामाजिक स्थिति के अंतर हैं जो "होने में अलग अनुभव" बनाते हैं। महिला ”और इसके साथ, अलग-अलग ज़रूरतें और माँगें.

इसलिए नारीवाद की "तीसरी लहर" आती है, जहां सामाजिक संरचनाओं के संबंध में एक महिला होने की पहचान और रूपों की बहुलता को मान्यता दी जाती है। मान्यता है कि महिलाओं और नारीवाद के दावे सभी संदर्भों में समान नहीं हैं, क्योंकि अन्य चीजों के बीच सभी संदर्भ एक जैसे लोगों को समान अवसर और कमजोरियां नहीं देते हैं.

इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जबकि यूरोप में खुद को नारीवाद को खत्म करने का संघर्ष है, लैटिन अमेरिका में मुख्य संघर्ष अस्तित्व है। ये ऐसे मुद्दे हैं जिन्होंने नारीवाद को लगातार मजबूत किया है और हर समय और प्रत्येक संदर्भ के अनुसार संघर्ष जारी रखा है.

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