व्यावहारिकता क्या है और यह दार्शनिक वर्तमान क्या प्रस्तावित करता है

व्यावहारिकता दार्शनिक रुख है यह बताता है कि एक दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान केवल इसके व्यावहारिक परिणामों के संदर्भ में सच माना जा सकता है। यह स्थिति उन्नीसवीं सदी में सांस्कृतिक वातावरण और अमेरिकी बुद्धिजीवियों की आध्यात्मिक चिंताओं के बीच उभरती है, और दार्शनिक धाराओं के भीतर अपने चरम पर पहुंच गई जिसने सकारात्मकता पर प्रतिक्रिया दी.

वर्तमान में, व्यावहारिकता एक अवधारणा है जिसका न केवल दर्शन में व्यापक रूप से उपयोग और विस्तार किया जाता है, बल्कि सामाजिक जीवन के कई क्षेत्रों में, यहां तक ​​कि एक दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में पहचाना जाना शुरू होता है, जिसके साथ हम यह कह सकते हैं कि इसके पदों को रूपांतरित और लागू किया गया कई अलग अलग तरीके आगे हम इसके इतिहास और कुछ प्रमुख अवधारणाओं की एक बहुत ही सामान्य समीक्षा करेंगे.

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व्यावहारिकता क्या है?

व्यावहारिकता एक दार्शनिक प्रणाली है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में 1870 में औपचारिक रूप से उठी और मोटे तौर पर, इसका प्रस्ताव है कि केवल व्यावहारिक उपयोगिता वाले ज्ञान ही मान्य हैं.

यह मुख्य रूप से चार्ल्स सैंडर्स पियर्स (जो व्यावहारिकता का पिता माना जाता है), विलियम जेम्स और बाद में जॉन डेवी के प्रस्तावों के तहत विकसित किया गया है। व्यावहारिकता भी चौंसी राइट के ज्ञान से प्रभावित है, साथ ही साथ डार्विनियन सिद्धांत और अंग्रेजी उपयोगितावाद के पश्चात भी.

20 वीं शताब्दी आने पर, इसका प्रभाव कम हो गया एक महत्वपूर्ण तरीके से। फिर भी, यह रिचर्ड रर्टी, हिलेरी पटनम और रॉबर्ट ब्रैंडम जैसे लेखकों के हाथ से 1970 के दशक में लोकप्रियता हासिल करने लगा; साथ ही साथ फिलिप किचर और हाउ प्राइस, जिन्हें "नए व्यावहारिक" के रूप में मान्यता दी गई है.

कुछ प्रमुख अवधारणाएँ

समय के साथ हमने यह सुनिश्चित करने के लिए कई उपकरणों का उपयोग किया है कि हम पर्यावरण के अनुकूल हो सकते हैं और हम इसके तत्वों का उपयोग कर सकते हैं (अर्थात जीवित है).

निस्संदेह, इनमें से कई उपकरण दर्शन और विज्ञान से निकले हैं। संक्षेप में, व्यावहारिकता बताती है कि दर्शन और विज्ञान का मुख्य कार्य होना चाहिए व्यावहारिक और उपयोगी ज्ञान उत्पन्न करें ऐसे उद्देश्यों के लिए.

दूसरे शब्दों में, व्यावहारिकता की अधिकतमता यह है कि परिकल्पनाओं का पता लगाया जाना चाहिए कि उनके व्यावहारिक परिणाम क्या होंगे। इस सुझाव में और अधिक विशिष्ट अवधारणाओं और विचारों में सुधार हुए हैं, उदाहरण के लिए, 'सत्य' की परिभाषा में, अनुसंधान के शुरुआती बिंदु को कैसे परिसीमित किया जाए, और हमारे अनुभवों की समझ और महत्व में।.

सच्चाई

व्यावहारिकता, पदार्थ, ध्यान, पूर्ण सत्य या घटना की प्रकृति पर ध्यान देना बंद कर देती है, ताकि उनके व्यावहारिक परिणामों में भाग लिया जा सके। तो, वैज्ञानिक और दार्शनिक सोच वे अब तत्वमीमांसात्मक सत्य को जानने के इरादे से नहीं हैं, लेकिन आवश्यक उपकरण उत्पन्न करते हैं ताकि हम अपने आस-पास के उपयोग का उपयोग कर सकें और जो उचित समझे उसी के अनुसार उसे अनुकूलित कर सकें.

दूसरे शब्दों में, सोच केवल तभी मान्य है जब यह जीवन के कुछ तरीकों के संरक्षण को सुनिश्चित करने के लिए उपयोगी है, और यह सुनिश्चित करने के लिए कार्य करता है कि हमारे पास उनके अनुकूल होने के लिए आवश्यक उपकरण हैं। दर्शन और वैज्ञानिक ज्ञान का एक मुख्य उद्देश्य है: जरूरतों का पता लगाना और उन्हें संतुष्ट करना.

इस तरह, हमारे विचारों की सामग्री हमारे द्वारा उपयोग किए जाने वाले तरीके से निर्धारित होती है। सभी अवधारणाएँ जो हम बनाते हैं और उपयोग करते हैं, वे सत्य के बारे में एक अचूक प्रतिनिधित्व नहीं हैं, लेकिन हम उन्हें एक पोस्टीरियर के रूप में सच मानते हैं, जब वे किसी चीज़ के लिए हमारी सेवा करते हैं.

दर्शन के अन्य प्रस्तावों के विपरीत (विशेषकर कार्टेशियन संदेहवाद जो तर्कसंगत रूप से मौलिक रूप से भरोसा करने के लिए अनुभव पर संदेह करता है), व्यावहारिकता बढ़ती है सत्य का एक विचार जो पर्याप्त, आवश्यक या तर्कसंगत नहीं है, लेकिन यह अस्तित्व के रूप में मौजूद है क्योंकि यह जीवन के तरीकों को संरक्षित करने के लिए उपयोगी है; सवाल जो अनुभव के क्षेत्र के माध्यम से पहुंचा है.

अनुभव

व्यावहारिकता उस अलगाव पर सवाल उठाती है जो आधुनिक दर्शन ने अनुभूति और अनुभव के बीच किया था। वह कहते हैं कि अनुभव एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम जानकारी प्राप्त करते हैं जो हमें अपनी आवश्यकताओं को पहचानने में मदद करती है। इसलिए, व्यावहारिकता इसे कुछ संदर्भों में अनुभववाद के रूप में माना जाता है.

अनुभव वह है जो हमें ज्ञान पैदा करने के लिए सामग्री देता है, लेकिन इसलिए नहीं कि इसमें स्वयं एक विशेष जानकारी होती है, बल्कि हम उस जानकारी को प्राप्त करते हैं जब हम बाहरी दुनिया के संपर्क में आते हैं (जब हम बातचीत करते हैं और इसका अनुभव करते हैं).

इस प्रकार, हमारी सोच का निर्माण तब होता है जब हम उन चीजों का अनुभव करते हैं जो हम मानते हैं कि बाहरी तत्वों के कारण होता है, लेकिन वास्तव में, केवल तभी अर्थ प्राप्त करते हैं जब हम उन्हें अपनी इंद्रियों के माध्यम से अनुभव करते हैं. जो अनुभव करता है वह एक निष्क्रिय एजेंट नहीं है यह केवल बाहरी उत्तेजनाओं को प्राप्त करता है, बल्कि एक सक्रिय एजेंट है जो उनकी व्याख्या करता है.

यहाँ से व्यावहारिकता की एक आलोचना की गई है: कुछ लोगों के लिए यह दुनिया की घटनाओं के प्रति संदेहपूर्ण रुख बनाए रखता है।.

जांच

दो पिछली अवधारणाओं के अनुरूप, व्यावहारिकता इस बात को बनाए रखती है कि महामारी संबंधी चिंताओं का केंद्र यह प्रदर्शित करने के लिए नहीं होना चाहिए कि किसी घटना के बारे में ज्ञान या पूर्ण सत्य का अधिग्रहण कैसे किया जाता है।.

बल्कि, इन चिंताओं को समझने की ओर उन्मुख होना चाहिए हम कैसे अनुसंधान विधियों का निर्माण कर सकते हैं जो प्रगति के एक निश्चित विचार को संभव बनाने में योगदान करते हैं. अनुसंधान तो एक सांप्रदायिक और सक्रिय गतिविधि है, और विज्ञान की विधि में एक आत्म-सुधारात्मक चरित्र है, उदाहरण के लिए, यह सत्यापित और भारित होने की संभावना है.

इस से यह इस प्रकार है कि वैज्ञानिक विधि प्रयोगात्मक विधि के बराबर उत्कृष्टता है, और सामग्री अनुभवजन्य है। इसी तरह, जांच एक ऐसी स्थिति में एक समस्या को बढ़ाने के साथ शुरू होती है जो अनिश्चित है, यानी अनुसंधान कार्य करता है संदेह को स्थापित और अच्छी तरह से स्थापित मान्यताओं के साथ बदलें.

शोधकर्ता एक ऐसा विषय है जो प्रायोगिक हस्तक्षेपों से अनुभवजन्य सामग्री प्राप्त करता है, और परिणामों के अनुसार परिकल्पना का प्रस्ताव करता है कि उनके अपने कार्य होंगे। इस प्रकार, अनुसंधान प्रश्नों को विशिष्ट समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से होना चाहिए.

विज्ञान, इसकी अवधारणाएं और सिद्धांत, एक उपकरण हैं (वे वास्तविकता का प्रतिलेखन नहीं हैं) और एक विशिष्ट उद्देश्य को प्राप्त करने का इरादा है: एक कार्रवाई की सुविधा के लिए.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

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