ईश्वर के अस्तित्व का तर्कशास्त्रीय तर्क

दुनिया और मनुष्यों की उत्पत्ति के बारे में सवाल दार्शनिक तर्कों की एक श्रृंखला के साथ हुआ है जिसने पूरे सांस्कृतिक संगठन को प्रभावित किया है। कई तर्क दिए गए हैं कि दर्शन की सबसे क्लासिक परंपराओं से एक परमात्मा के अस्तित्व को साबित करने की कोशिश की जाती है। अन्य बातों के अलावा, इन तर्कों को निम्नलिखित प्रश्न के आसपास स्थापित किया गया है:ईश्वर का अस्तित्व कैसे साबित हो सकता है, अगर परिभाषा के अनुसार, "भगवान" खुद बनाता है?

ऊपर केवल परिसर के माध्यम से जवाब देने में सक्षम है जो खुद को साबित करने की कोशिश करते हैं। यही है, तर्क जो केंद्रीय विचार से परे औचित्य के अन्य रूपों का उपयोग नहीं करते हैं जो बचाव है.

यह वह शब्द है जिसे "ऑन्कोलॉजिकल तर्क" कहा जाता है. आगे हम इसकी परिभाषा और उन कारणों के लिए एक संक्षिप्त समीक्षा करेंगे जिनका उपयोग समाज और पश्चिमी संस्कृति में एक ईश्वर के अस्तित्व को सही ठहराने के लिए किया गया है।.

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एक ऑन्कोलॉजिकल तर्क क्या है?

शुरू करने के लिए, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि हम एक "ontological तर्क" से क्या समझते हैं। ऑन्कोलॉजी शब्द का अर्थ है "इकाई का अध्ययन", जिसका अर्थ है कि यह एक दार्शनिक अभ्यास है जो परम पदार्थ का अध्ययन करता है: जो कि एक इकाई, व्यक्ति, व्यक्ति, वस्तु, विषय, विषय या निर्धारित होने को आकार देता है। ऑन्कोलॉजी यह क्या है के बारे में पूछता है? वस्तु जो अध्ययन करती है, और वह क्या है जो इसे वास्तविक बनाती है? मेरा मतलब है, इसके परम कारण और इसके सबसे मौलिक गुणों के बारे में चमत्कार.

इस अर्थ में, एक ऑन्कोलॉजिकल तर्क एक तर्क है जो किसी इकाई के सार को साबित करने या न्यायोचित करने के लिए उपयोग किया जाता है। हालाँकि उत्तरार्द्ध को विभिन्न संस्थाओं पर लागू किया जा सकता है, आम तौर पर शब्द "ऑन्कोलॉजिकल तर्क" भगवान के अस्तित्व को साबित करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले तर्क को सीधे संदर्भित करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि परिभाषा के अनुसार, भगवान को खुद को बनाना चाहिए था। इसका अस्तित्व ऑन्कोलॉजिकल प्रकार के तर्क पर आधारित है क्योंकि ईश्वर का विचार सबसे बड़ी चीज का संदर्भ देता है जो कि मनुष्य गर्भ धारण कर सकता है और इसलिए, अस्तित्व या ज्ञान की कोई अन्य विधा नहीं है जो इससे पूर्व हो.

दूसरे शब्दों में, इसका अस्तित्व परिसर की एक श्रृंखला पर आधारित है वे एक परमात्मा के अस्तित्व को "एक प्राथमिकता" समझाने की कोशिश करते हैं. "एक प्राथमिकता" क्योंकि यह तर्क के आधार पर ही बहस का विषय है, कहा जा रहा है, पिछले तर्कों का सहारा लिए बिना, अर्थात, किसी अन्य तर्क के बिना केंद्रीय विचार को सही ठहराने के लिए आवश्यक है। और, सबसे ऊपर, हमेशा तर्क के लिए अपील (अनुभवजन्य या प्राकृतिक सबूत नहीं)। इसलिए, यह एक ऑन्कोलॉजिकल तर्क है क्योंकि यह दुनिया के अवलोकन पर आधारित नहीं है, लेकिन होने के अध्ययन के बारे में तर्कसंगत और सैद्धांतिक अपील पर.

आगे हम कुछ ऐसे तर्क देखेंगे जो ईश्वर के अस्तित्व की रक्षा के लिए ईसाई धर्म के शास्त्रीय दर्शन से लिए गए हैं.

सैन एन्सेलमो से डेसकार्टेस तक

सैन एंसेल्मो ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी के दार्शनिकों में सबसे अधिक मान्यता प्राप्त है। जिसने परमेश्वर के अस्तित्व के बारे में तर्कसंगत तर्क दिया। सैन अगस्टिन की दार्शनिक परंपरा के वारिस, एंसेलमो बताते हैं कि ईश्वर अधिक से अधिक है, यही कहना है, इससे बड़ा कुछ भी नहीं माना जा सकता है. सबसे बड़ी बात जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं और वह है ईश्वर की कल्पना, और उसी कारण से, यह मौजूद है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर का अस्तित्व ईश्वर की परिभाषा से ही सिद्ध होता है.

सैन एंसेल्मो के तर्क को मध्य युग की एक दार्शनिक और धार्मिक परंपरा में फंसाया गया है, जो न केवल ईसाई धर्म के आधार पर, बल्कि कारण पर ईश्वरीय अस्तित्व का तर्क देता है। अज्ञेयवाद और संशयवाद के भगवान के इनकार का प्रतिकार करने के प्रयास में उत्तरार्द्ध। इस संदर्भ में, ईश्वर के अस्तित्व के प्रदर्शन और तर्क को पारगमन कारण माना जाता है जो मानव और दुनिया के बीच संबंध को संभव बनाता है.

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विश्वास और तर्क का पुनर्जन्म और अलगाव

पुनर्जागरण के रूप में जाना जाने वाला युग के दौरान, ब्रह्मविज्ञानी डनस स्कोटो ऑन्कोलॉजिकल तर्क में सबसे अधिक मान्यता प्राप्त है। उस ईश्वर और उसकी विशेषताओं के बारे में बताएं, केवल विश्वास से ही नहीं, तर्क से भी कल्पना की जा सकती है.

यह सोचने के लिए आधार देता है कि कारण और विश्वास अलग-अलग इलाके हैं (इसके विपरीत जो सैन एंसेलमो ने कहा था); जिसके साथ, दार्शनिक और धर्मशास्त्री (और बाद में वैज्ञानिक) और प्रत्येक एक कार्य भी अलग-अलग होते हैं।.

इतना ही नहीं, बल्कि कारण को प्रदर्शन और अनुभव के माध्यम से समझा जा सकता है, जिसके साथ ईश्वर के अस्तित्व को केवल विश्वास द्वारा प्रदर्शित किया जाता है। और इसी अर्थ में, पुनर्जागरण के दौरान एक संशयपूर्ण परंपरा की स्थापना की जाती है धार्मिक और नैतिक का.

डेसकार्टेस का ऑन्कोलॉजिकल तर्क

आधुनिकता और उसी ईसाई परंपरा के तहत, डेसकार्टेस इस विचार को पुनर्प्राप्त करने की कोशिश करते हुए दिखाई देते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व तर्क से सिद्ध किया जा सकता है। यह और अन्य दार्शनिक अनुभव के क्षेत्र के बारे में संशय में हैं तर्कसंगत ज्ञान का निर्माण करने के लिए प्रारंभिक बिंदु. वहां से, डेसकार्टेस का तर्क है कि अगर कोई ऐसी चीज है जिस पर हम संदेह नहीं कर सकते, तो क्या हम संदेह करते हैं और सोचते हैं, अर्थात्, हमारे पास एक तर्कसंगत पदार्थ है जो हमें सामग्री और दुनिया को सामान्य रूप से समझने की अनुमति देता है.

यह कहना है, यह विचार की संरचना और उसके विस्तार पर कारण के अधिकार पर निर्भर करता है, और यह कैसे दिव्य अस्तित्व जैसा दिखता है। डेसकार्टेस के लिए, कारण (मन) भगवान के समान है, आधुनिक विज्ञान की महामारी विज्ञान प्रतिमानों की नींव रखते समय अपने अस्तित्व के ऑन्कोलॉजिकल तर्क में क्या सुधार करता है.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

• गोंजालेज, वी। (1950)। डेसकार्टेस में ऑन्कोलॉजिकल तर्क। क्यूबा के जर्नल ऑफ फिलॉसफी। 1 (6): 42-45.
• इसिया, आर। (2015)। ईश्वर के अस्तित्व के बारे में ऑन्कोलॉजिकल तर्क, भाग I। कारण पत्रिका और ईसाई विचार। 18 जुलाई, 2018 को प्राप्त किया गया। http://www.revista-rypc.org/2015/03/el-argumento-ontologico-sobre-la.html पर उपलब्ध.