मार्टिन हाइडेगर का अस्तित्ववादी सिद्धांत

मार्टिन हाइडेगर का अस्तित्ववादी सिद्धांत इस दार्शनिक आंदोलन के मुख्य प्रतिपादकों में से एक माना जाता है, जो मुख्य रूप से उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध के लेखकों से जुड़ा है। बदले में, अस्तित्ववाद एक ऐसा आंदोलन रहा है जिसने मानवतावादी मनोविज्ञान के वर्तमान को बहुत प्रभावित किया है, जिसके मुख्य प्रतिनिधि अब्राहम मास्लो और कार्ल रोजर्स थे और जो पिछले दशकों के दौरान सकारात्मक मनोविज्ञान में परिवर्तित हो गए हैं।.

इस लेख में हम अस्तित्ववादी दर्शन में उनके योगदान के बारे में विवादास्पद जर्मन दार्शनिक मार्टिन हेइडेगर के मुख्य विस्तार का विश्लेषण करेंगे, जिसमें अस्तित्ववाद के हिस्से के रूप में उनके काम की अपनी समझ भी शामिल है। आइए देखें कि वास्तव में यह दार्शनिक धारा क्या है.

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अस्तित्ववाद क्या है??

अस्तित्ववाद एक दार्शनिक धारा है जिसमें ऐसे असंगत विचारकों को सॉरेन कीर्केगार्ड, फ्रेडरिक नीत्शे, मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्र, सिमोन डे बेवॉयर, अल्बर्ट कैमस, मिगेल डी उन्नामुनो, गैब्रियल मार्सेल, मनोवैज्ञानिक कार्ल जसपर्स के रूप में वर्गीकृत किया गया है। लेखक फियोडोर दोस्तोवस्की या फिल्म निर्देशक इंगमार बर्गमैन.

ये सभी लेखक अपने में समान हैं मानव अस्तित्व की प्रकृति पर ध्यान दें. विशेष रूप से, उन्होंने प्रामाणिक जीवन के इंजन के रूप में अर्थ की खोज पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके लिए उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के महत्व पर जोर दिया। वे अमूर्तता की अपनी आलोचना और केंद्रीय पहलू के रूप में विचार की अवधारणा से भी एकजुट थे.

मार्टिन हीडगर, दार्शनिक जो हमें चिंतित करते हैं, अस्तित्ववादी दर्शन के साथ अपने लिंक से इनकार किया; वास्तव में, दो अवधियों को उनके काम में प्रतिष्ठित किया गया है, और उनमें से दूसरे को इस विचार के वर्तमान के भीतर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। हालांकि, प्रस्तावों और इसके पहले चरण के अध्ययन की वस्तुओं में एक स्पष्ट अस्तित्ववादी चरित्र है.

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मार्टिन हाइडेगर की जीवनी

मार्टिन हाइडेगर का जन्म 1889 में जर्मनी के एक कस्बे मेसकिरच में हुआ था। उनके माता-पिता रोमन कैथोलिक थे; इसके चलते हेइडेगर को फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र का अध्ययन करना पड़ा, हालांकि उन्होंने अंततः दर्शन के लिए खुद को समर्पित करने का फैसला किया। 1914 में उन्होंने अपने डॉक्टरेट को मनोवैज्ञानिकता पर एक थीसिस के साथ प्राप्त किया, एक वर्तमान जो मानसिक प्रक्रियाओं की भूमिका को उजागर करता है.

1920 के दशक में उन्होंने काम किया मारबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शन के प्रोफेसर और बाद में फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में, जिसमें वह अपने करियर के बाकी समय के लिए व्यायाम करेंगे। इस दौरान उन्होंने 1927 में प्रकाशित अपनी पुस्तक "बीइंग एंड टाइम" में मानव अस्तित्व और उसके अर्थ के बारे में अपने विचारों पर केंद्रित वार्ताएं शुरू कीं, जिसे उन्होंने विकसित किया।.

1933 में हेइडेगर को फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के रेक्टर के रूप में नियुक्त किया गया, एक स्थिति जिसे उन्होंने 12 साल बाद छोड़ दिया। इसकी संबद्धता और इसके जर्मन नेशनल सोशलिस्ट वर्कर्स पार्टी में सक्रिय भागीदारी - जिसे "नाजी पार्टी" के रूप में जाना जाता है।-; वास्तव में, हेइडेगर ने इस आंदोलन के संदर्भ दार्शनिक बनने का असफल प्रयास किया.

Heidegger की 1976 में Freiburg im Breisgau के शहर में मृत्यु हो गई; उस समय मैं 86 वर्ष का था। नाज़ियों के साथ सहयोग के लिए, उनके कार्यों के बीच विरोधाभासों के लिए और अपने उसी युग के अन्य लेखकों की अज्ञानता के लिए उन्हें आलोचना के बावजूद, वर्तमान में इस दार्शनिक को 20 वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण में से एक माना जाता है.

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हाइडेगर का अस्तित्ववादी सिद्धांत

हाइडेगर का मुख्य काम "बीइंग एंड टाइम" है। इसमें लेखक एक महत्वपूर्ण सवाल का जवाब देने की कोशिश करें: वास्तव में "होने" का क्या मतलब है?? यदि अस्तित्व एक है, और इसकी मौलिक विशेषता क्या है, अगर वहाँ एक है? इस तरह उन्होंने एक प्रश्न पुनः प्राप्त किया, जो कि उनकी राय में, शास्त्रीय काल से दर्शन से अलग रह गया था.

इस पुस्तक में हाइडेगर का कहना है कि इस प्रश्न को अपने आप में होने के बजाय होने के अर्थ की खोज में सुधार किया जाना चाहिए। इसके आसपास वह इस बात की पुष्टि करता है कि एक स्थानिक और लौकिक संदर्भ (निर्धारित संरचना के रूप में मृत्यु के साथ) से होने के अर्थ को अलग करना संभव नहीं है; खैर, बात करते हैं मानव अस्तित्व के रूप में "डासिन" या "दुनिया में होने के नाते".

डेसकार्टेस और अन्य पिछले लेखकों ने जो प्रस्तावित किया, उसके विपरीत, हेइडेगर ने माना कि लोग हमारे आसपास की दुनिया से अलग-थलग नहीं सोच रहे हैं, लेकिन पर्यावरण के साथ बातचीत परमाणु होने का एक पहलू है। यही कारण है कि अस्तित्व पर हावी होना संभव नहीं है और ऐसा करने की कोशिश प्रामाणिकता से रहित जीवन की ओर ले जाती है.

तदनुसार, सोचने की मानवीय क्षमता का एक माध्यमिक चरित्र है और इसे ऐसा नहीं समझा जाना चाहिए जो हमारे अस्तित्व को परिभाषित करता है। हम दुनिया के अस्तित्व के माध्यम से खोजते हैं, जो कि अस्तित्व में है; हाइडेगर के लिए, अनुभूति केवल इसका एक प्रतिबिंब है, और इसलिए प्रतिबिंब और अन्य समान प्रक्रियाएं भी हैं.

अस्तित्व इच्छा पर निर्भर नहीं है, बल्कि हम दुनिया में "फेंक" रहे हैं और हम जानते हैं कि यह अपरिहार्य है कि हमारा जीवन समाप्त हो जाए. इन तथ्यों की स्वीकृति, साथ ही यह समझ कि हम दुनिया का एक और हिस्सा हैं, हमें जीवन की समझ बनाने की अनुमति देता है, जिसे हाइडेगर दुनिया में होने की परियोजना के रूप में अवधारणा करता है।.

इसके बाद, हाइडेगर के हितों को अन्य विषयों में स्थानांतरित कर दिया गया। उन्होंने दुनिया को समझने के लिए एक मौलिक उपकरण के रूप में भाषा की प्रासंगिकता पर प्रकाश डाला, कला और "सत्य" की खोज के बीच संबंधों की खोज की और प्रकृति के संबंध में पश्चिमी देशों के अवमाननापूर्ण और गैर जिम्मेदाराना रवैये की आलोचना की।.