बी। एफ। स्किनर और व्यवहारवाद का सिद्धांत
बरहस फ्रेडरिक स्किनर न केवल मनोविज्ञान में सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक आंकड़ों में से एक है; कई मामलों में, एक विज्ञान के रूप में इसकी पुष्टि की जा रही है.
इस क्षेत्र में उनका योगदान न केवल पद्धतिगत है, बल्कि दार्शनिक भी है, और उनके कट्टरपंथी व्यवहारवाद, वर्तमान में, बहुत कम हेग्मोनिक नहीं होने के बावजूद, अन्य चीजों के अलावा, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एक उपकरण जितना उपयोगी है। इस शोधकर्ता से प्रेरित व्यवहार संज्ञानात्मक थेरेपी। आइए देखें कि बी एफ स्किनर के सिद्धांत की मुख्य कुंजी क्या थीं.
ऑपरेटिव कंडीशनिंग की ओर एक मोड़
जब बी एफ स्किनर ने अपनी पढ़ाई शुरू की, तो व्यवहारवाद मूल रूप से रूसी शरीर विज्ञानी इवान पावलोव से विरासत में मिली साधारण कंडीशनिंग पर आधारित था और जॉन बी। वॉटसन द्वारा लोकप्रिय था।.
बहुत ऊपर समझाया गया है, व्यवहार मनोविज्ञान के इस पहले दृष्टिकोण ने सुखद या अप्रिय उत्तेजनाओं को व्यवहार को संशोधित करने का प्रस्ताव दिया जो एक ही समय में अन्य उत्तेजनाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसमें व्यक्ति को घृणा या खुशी विकसित करना चाहता था। मैं कहता हूं कि "व्यक्ति" और "लोग" नहीं, क्योंकि साधारण कंडीशनिंग इतनी अल्पविकसित थी कि यह एक तंत्रिका तंत्र के साथ जीवन के रूप में भी काम करती थी जितनी कि सरीसृप या मोलस्क के रूप में सरल.
उदाहरण के लिए, पावलोव के कुत्तों के प्रसिद्ध प्रयोगों में, इस फिजियोलॉजिस्ट ने एक निश्चित ध्वनि सुनने पर जानवरों को नमकीन बनाना शुरू कर दिया, चूंकि यह पिछले परीक्षणों में भोजन से जुड़ा था। सरल कंडीशनिंग की कुंजी उत्तेजनाओं को एक-दूसरे के साथ जोड़ना था.
स्किनर ने स्वीकार किया कि साधारण कंडीशनिंग कुछ मामलों में उपयोगी हो सकती है, लेकिन इस संभावना से इंकार करती है कि व्यवहार को केवल इस तंत्र के माध्यम से, अन्य चीजों के बीच में समझाया जा सकता है क्योंकि इसके होने की स्थिति शायद ही कभी किसी प्रयोगशाला के बाहर दी गई हो। हालाँकि, हाँ उनका मानना था कि हमारे व्यवहार (और जीवन के कई अन्य रूपों) को सुखद और अप्रिय अनुभवों के अनुकूलन की एक प्रक्रिया के रूप में समझा जा सकता है, उपयोगी और उपयोगी नहीं.
बीएफ स्किनर के सिद्धांत द्वारा निहित परिवर्तन एक और अर्थ में था: उत्तेजनाओं को एक-दूसरे के साथ जिस तरह से जोड़ा जाता है, उस पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, उन्होंने उस तरीके पर ध्यान केंद्रित किया, जिसमें किए गए कार्य और उनसे जुड़ी क्रियाएं जुड़ी हैं। इन कार्यों के परिणाम। जो कुछ हमने किया है उसके कारण हमारे साथ क्या होता है, यह अपने आप में एक उत्तेजना है, जिस पर हम ध्यान देते हैं। इस प्रकार, स्किनर धारणा-क्रिया-धारणा-लूप को ध्यान में रखता है.
संचालक कंडीशनिंग
स्किनर के लिए, जिस तरह से वह दुनिया के साथ बातचीत करता है, उसके परिणामों से सीखना व्यवहार को संशोधित करने का मुख्य तंत्र था। मनुष्य और जानवर दोनों हमेशा सभी प्रकार के कार्यों को कर रहे हैं, हालांकि महत्वहीन हैं, और ये हमेशा हमारे लिए एक परिणाम है, जो हम उत्तेजनाओं के रूप में प्राप्त करते हैं। हम क्या करते हैं और हम क्या नोटिस करते हैं, के बीच यह जुड़ाव हमारे कार्यों के परिणाम हैं, संचालक कंडीशनिंग की नींव है, जिसे इंस्ट्रूमेंटल कंडीशनिंग के रूप में भी जाना जाता है, जो स्किनर के अनुसार यह जीवन के अच्छे रूपों में सीखने का मूल रूप था.
लेकिन यह कि ऑपरेशनल कंडीशनिंग के तंत्र मूल रूप से कई प्रकार के जीवों में समान थे, इसका मतलब यह नहीं है कि जिन सामग्रियों पर वे उत्पादित होते हैं, वे एक ही होने की परवाह किए बिना कि हम एक माउस हैं या एक इंसान हैं। हमारी प्रजातियों के सदस्यों में अमूर्त अवधारणाओं को बनाने और आत्मकथात्मक स्मृति उत्पन्न करने की क्षमता है, लेकिन स्किनर के लिए विचार के इन परिष्कृत रूपों की उपस्थिति एक प्रक्रिया का पिरामिड थी जो वास्तविक समय में हमारी सफलताओं और हमारी गलतियों से सीखकर शुरू हुई थी।.
इसके अलावा, व्यवहार मनोवैज्ञानिकों द्वारा उपयोग की जाने वाली पद्धति पशु मॉडल (चूहों, कबूतरों आदि के साथ प्रयोग) पर आधारित थी, जो एक तरह से एक सीमा है.
ब्लैक बॉक्स और स्किनर
व्यवहारवादियों को हमेशा मानसिक प्रक्रियाओं के अपने वैचारिककरण के लिए जाना जाता है, क्योंकि घटना "ब्लैक बॉक्स" के भीतर होती है, जो एक रूपक है जो लोगों के दिमाग में बाहर से देखने की असंभवता को इंगित करता था। मगर, स्किनर के सिद्धांत का ब्लैक बॉक्स पहले व्यवहारवादियों के समान नहीं था. जबकि जॉन बी। वॉटसन जैसे मनोवैज्ञानिकों ने मानसिक दुनिया के अस्तित्व को नकार दिया, स्किनर ने माना कि मानसिक प्रक्रियाओं का अध्ययन मनोविज्ञान में उपयोगी हो सकता है.
बेशक, बी एफ स्किनर के लिए, अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं थी, और यह औसत दर्जे का और सीधे-सीधे अवलोकन कार्यों और इन कार्यों के परिणामों के बीच संबंधों के विश्लेषण से शुरू करने के लिए पर्याप्त था। इस मुद्दे पर उनकी स्थिति का कारण यह था कि उन्होंने हमारे मन को कार्रवाई के प्रदर्शन से लेकर उत्तेजनाओं की रिकॉर्डिंग तक की यात्रा के एक हिस्से से ज्यादा कुछ नहीं माना (या प्रतीत होता है) इन कार्यों का एक परिणाम है, हालांकि अतिरिक्त कठिनाई के साथ कि यह वस्तुनिष्ठ रूप से अध्ययन करने के लिए व्यावहारिक रूप से असंभव है.
वास्तव में, "मन" की बहुत अवधारणा स्किनर के लिए धोखेबाज थी: यह हमें सोचने के लिए प्रेरित करती है कि हमारे अंदर ऐसा कुछ है जो विचारों और कार्य योजनाओं को कहीं से भी प्रकट करता है, जैसे कि हमारे मानसिक जीवन को हमारे आसपास से काट दिया गया था। इसीलिए बी एफ एफ स्किनर के सिद्धांत में मनोविज्ञान के अध्ययन का उद्देश्य व्यवहार है, और एक ही समय में मन या मस्तिष्क और व्यवहार नहीं है.
इस व्यवहारवादी के अनुसार, आमतौर पर "मानसिक प्रक्रिया" कहा जाने वाला सब कुछ वास्तव में व्यवहार का एक रूप था, कुछ ऐसा जो गति में सेट किया गया है ताकि हमारे कार्यों और अपेक्षित परिणामों के बीच समायोजन हो सके।.
बी। एफ। स्किनर के सिद्धांत की विरासत
कट्टरपंथी व्यवहारवाद के जनक की सैद्धांतिक विरासत यह मनोविश्लेषण की सट्टा अनुसंधान विधियों की कुल अस्वीकृति थी और आत्मनिरीक्षण के बाहर एक शोध प्रस्ताव और केवल उन उद्देश्य चर पर ध्यान केंद्रित किया जाता है जिन्हें मापना आसान है.
इसके अलावा, उन्होंने बहुत सार सैद्धांतिक निर्माणों (जैसे "मन" या "विध्वंस") को हमारे व्यवहार की व्याख्या करने वाले कारण तत्वों में बदलने के जोखिम का संकेत दिया। किसी तरह से इसे लगाने के लिए, स्किनर के लिए यह कहना कि किसी ने अकेलेपन की भावना के कारण अपराध किया है, यह कहना है कि आंदोलन के कारण एक लोकोमोटिव अग्रिम.
ऑपेरेंट कंडीशनिंग द्वारा समर्थित होने के कारण, स्किनर का काम उन्होंने जानवरों के साथ प्रयोग करने का दावा किया ज्ञान के एक उपयोगी स्रोत के रूप में, कुछ ऐसा है जिसे संज्ञानात्मक वर्तमान के दोनों मनोवैज्ञानिकों और कई दार्शनिकों द्वारा आलोचना की गई है, जिसके अनुसार गैर-मानव जानवरों के मानसिक जीवन और हमारी प्रजातियों के सदस्यों के बीच गुणात्मक छलांग है। हालाँकि, जानवरों के मॉडल अभी भी मनोविज्ञान में व्यापक रूप से हमारी प्रजातियों में मौजूद व्यवहारों के प्रकारों के लिए उपयोग किए जाते हैं.