कार्ल पॉपर और मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों का दर्शन

दर्शनशास्त्र को विज्ञान से किसी भी संबंध के बिना अटकलों की दुनिया में जोड़ना आम है, लेकिन सच्चाई यह है कि यह मामला नहीं है। यह अनुशासन न केवल ऐतिहासिक दृष्टिकोण से सभी विज्ञानों की जननी है; यह भी वैज्ञानिक सिद्धांतों की मजबूती या कमजोरी का बचाव करने की अनुमति देता है.

वास्तव में, बीसवीं सदी के पूर्वार्ध से, वियना सर्कल के रूप में जाना जाने वाले विचारकों के एक समूह के उद्भव के साथ, दर्शन की एक शाखा भी है जो न केवल वैज्ञानिक ज्ञान की निगरानी के लिए जिम्मेदार है, लेकिन इसका क्या मतलब है विज्ञान.

यह विज्ञान के दर्शन के बारे में है, और इसके शुरुआती प्रतिनिधियों में से एक है, कार्ल पॉपर ने इस सवाल की जांच करने के लिए बहुत कुछ किया कि मनोविज्ञान किस हद तक वैज्ञानिक रूप से संपन्न ज्ञान उत्पन्न करता है. वास्तव में, मनोविश्लेषण के साथ उनका टकराव इस वर्तमान संकट के प्रवेश के मुख्य कारणों में से एक था.

कौन थे कार्ल पॉपर?

कार्ल पॉपर 19002 की गर्मियों के दौरान वियना में पैदा हुए थे, जब मनोविश्लेषण यूरोप में ताकत हासिल कर रहा था। उसी शहर में उन्होंने दर्शनशास्त्र, अनुशासन का अध्ययन किया, जिसके लिए उन्होंने 1994 में अपनी मृत्यु तक खुद को समर्पित किया.

पॉपर वियना सर्किल पीढ़ी के विज्ञान के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक थे, और सीमांकन के मानदंड को विकसित करते समय उनकी पहली रचनाओं को बहुत अधिक ध्यान में रखा गया था, अर्थात् सीमांकन करने का एक तरीका ऐसा क्या है जो वैज्ञानिक ज्ञान को अलग करता है जो नहीं है.

इस प्रकार, सीमांकन की समस्या किसके अधीन है कार्ल पॉपर ने उन तरीकों से जवाब देने की कोशिश की, जिनमें कोई यह जान सकता है कि किस तरह के कथन वैज्ञानिक हैं और कौन से नहीं।.

यह एक अज्ञात है जो विज्ञान के पूरे दर्शन को पार करता है, भले ही यह अध्ययन के अपेक्षाकृत अच्छी तरह से परिभाषित वस्तुओं पर लागू हो या (जैसे कि रसायन विज्ञान) या अन्य जिसमें जांच की जाने वाली घटनाएं व्याख्या के लिए अधिक खुली हों (जैसे कि जीवाश्म विज्ञान)। और, ज़ाहिर है, मनोविज्ञान, तंत्रिका विज्ञान और सामाजिक विज्ञानों के बीच एक पुल पर होने के कारण, एक सीमांकन या अन्य कसौटी पर लागू होने के आधार पर बहुत प्रभावित होता है।.

इस प्रकार, पॉपर ने अपने काम को दार्शनिक के रूप में समर्पित करने के लिए दार्शनिकों और सरल निराधार अटकलों से अलग करने के लिए एक दार्शनिक के रूप में काम किया। इसने उन्हें निष्कर्षों की एक श्रृंखला के लिए प्रेरित किया, जो कि उनके समय में बुरी जगह छोड़ दिया गया था, जिसे मनोविज्ञान माना जाता था और वह उन्होंने मिथ्याकरण के महत्व पर बल दिया वैज्ञानिक अनुसंधान में.

मिथ्यात्व

यद्यपि विज्ञान के दर्शन का जन्म 20 वीं शताब्दी में वियना सर्कल की उपस्थिति के साथ हुआ था, यह जानने का मुख्य प्रयास है कि कैसे ज्ञान तक पहुँचा जा सकता है (सामान्य रूप से, विशेष रूप से "वैज्ञानिक ज्ञान" नहीं) और यह किस हद तक सच दिखाई देता है महामारी विज्ञान के जन्म के साथ कई शताब्दियां.

आगस्ट कॉम्टे और आगमनात्मक तर्क

प्रत्यक्षवाद, या दार्शनिक सिद्धांत जिसके अनुसार एकमात्र मान्य ज्ञान वैज्ञानिक है, दर्शन की इस शाखा के विकास के परिणामों में से एक था. यह उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में फ्रांसीसी विचारक ऑगस्टे कोमटे द्वारा दिखाई दिया और निश्चित रूप से, कई समस्याओं को उत्पन्न किया; इतने सारे, वास्तव में, कोई भी इस तरह से कार्य नहीं कर सकता था जो इसके अनुरूप था.

पहले स्थान पर, यह विचार कि विज्ञान के बाहर के अनुभव के माध्यम से हम जो निष्कर्ष निकालते हैं वह अप्रासंगिक है और ध्यान में रखने योग्य नहीं है जो किसी के लिए भी विनाशकारी है जो बिस्तर से बाहर निकलना चाहता है और प्रासंगिक निर्णय लेना चाहता है अपने दिन में दिन.

सच्चाई यह है कि रोज़मर्रा के लिए हमें जल्दी से सैकड़ों इंफ़ेक्शन बनाने की आवश्यकता होती है विज्ञान करने के लिए आवश्यक अनुभवजन्य परीक्षणों के समान कुछ के माध्यम से जाने के बिना, और इस प्रक्रिया का फल अभी भी ज्ञान है, कम या ज्यादा सफल है जो हमें एक या दूसरे तरीके से कार्य करता है। वास्तव में, हम तार्किक सोच के आधार पर अपने सभी निर्णय लेने में भी परेशान नहीं होते हैं: हम लगातार मानसिक शॉर्टकट लेते हैं.

दूसरे, दार्शनिक बहस के केंद्र में रखा गया प्रत्यक्षवाद सीमांकन की समस्या है, जिसे हल करना पहले से ही जटिल है। कॉम्टे के प्रत्यक्षवाद से किस तरह से यह समझा गया था कि सच्चे ज्ञान को एक्सेस किया जाना चाहिए? अवलोकनीय और औसत दर्जे के तथ्यों के आधार पर सरल टिप्पणियों के संचय के माध्यम से। मेरा मतलब है, मुख्य रूप से प्रेरण पर आधारित है.

उदाहरण के लिए, यदि हम शेरों के व्यवहार के बारे में कई टिप्पणियां करते हैं, तो हम देखते हैं कि जब भी उन्हें भोजन की आवश्यकता होती है, तो वे दूसरे जानवरों का शिकार करने के लिए जाते हैं, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि शेर मांसाहारी हैं; व्यक्तिगत तथ्यों से हम एक व्यापक निष्कर्ष पर पहुंचेंगे जो कई अन्य मामलों को शामिल करता है जिन्हें नहीं देखा गया है.

हालांकि, यह पहचानने की एक बात है कि आगमनात्मक तर्क उपयोगी हो सकता है, और दूसरा यह तर्क देना है कि यह स्वयं को वास्तविक ज्ञान के बारे में जानकारी देने की अनुमति देता है कि वास्तविकता कैसे संरचित है। यह इस बिंदु पर है कि कार्ल पॉपर ने दृश्य में प्रवेश किया है, मिथ्यादृष्टिता के उनके सिद्धांत और प्रत्यक्षवादी सिद्धांतों की उनकी अस्वीकृति.

पॉपर, ह्यूम और मिथ्याकरण

कार्ल पॉपर द्वारा विकसित सीमांकन कसौटी की आधारशिला को मिथ्याकरण कहा जाता है। फालसियोनिस्मो एक महामारी विज्ञान वर्तमान है जिसके अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान को अनुभव के खंडन के प्रयासों पर आधारित नहीं होना चाहिए क्योंकि विचारों और सिद्धांतों को नकारने के प्रयासों को इसकी मजबूती के नमूने खोजने के लिए.

यह विचार डेविड ह्यूम के दर्शन के कुछ तत्वों को लेता है, जिसके अनुसार किसी घटना और उससे उत्पन्न होने वाले परिणाम के बीच एक आवश्यक संबंध प्रदर्शित करना असंभव है। ऐसा कोई कारण नहीं है जो हमें निश्चितता के साथ पुष्टि करने की अनुमति देता है कि आज की वास्तविकता के बारे में एक स्पष्टीकरण कल काम करेगा। हालांकि शेर बहुत बार मांस खाते हैं, शायद थोड़ी देर में पता चलता है कि असाधारण स्थितियों में उनमें से कुछ एक विशेष किस्म के पौधे को खाने से लंबे समय तक जीवित रहने में सक्षम हैं।.

इसके अलावा, कार्ल पॉपर के मिथ्याकरण के निहितार्थों में से एक यह है कि यह निश्चित रूप से साबित करना असंभव है कि एक वैज्ञानिक सिद्धांत सत्य है और ईमानदारी से वास्तविकता का वर्णन करता है। वैज्ञानिक ज्ञान को इस बात से परिभाषित किया जाएगा कि यह किसी निश्चित समय और संदर्भ में चीजों को समझाने में कितना कारगर है, nया जिस हद तक यह वास्तविकता को दर्शाता है, जैसा कि बाद में जानना असंभव है.

कार्ल पॉपर और मनोविश्लेषण

हालांकि पॉपर ने व्यवहारवाद के साथ कुछ निश्चित मुकाबले किए थे (विशेषकर, इस विचार के साथ कि सीखना कंडीशनिंग के माध्यम से पुनरावृत्ति पर आधारित है, हालांकि यह इस मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का मौलिक आधार नहीं है) मनोविज्ञान का स्कूल जिसने अधिक वीरता के साथ हमला किया, वह फ्रायडियन मनोविश्लेषण था, बीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध के दौरान यूरोप में बहुत प्रभाव था.

मौलिक रूप से, जो पॉपर ने मनोविश्लेषण की आलोचना की थी, वह उन स्पष्टीकरणों से चिपके रहने में असमर्थता थी जो झूठे हो सकते हैं, कुछ ऐसा जिसे उन्होंने धोखा माना। एक ऐसा सिद्धांत जिसे गलत नहीं ठहराया जा सकता खुद को गर्भित करने और सभी संभावित रूपों को अपनाने में सक्षम है ताकि यह न दिखाया जाए कि वास्तविकता अपने प्रस्तावों के साथ फिट नहीं है, जिसका अर्थ है कि यह घटना को समझाने के लिए उपयोगी नहीं है और इसलिए, यह विज्ञान नहीं है.

ऑस्ट्रियाई दार्शनिक के लिए, सिगमंड फ्रायड के सिद्धांतों की एकमात्र योग्यता यह थी कि उनके पास खुद को नष्ट करने की अच्छी क्षमता थी, किसी भी व्याख्यात्मक ढांचे में फिट होने और चुनौती दिए बिना सभी आकस्मिकताओं के अनुकूल होने के लिए अपने स्वयं के अस्पष्टताओं का लाभ उठाते थे। मनोविश्लेषण की प्रभावशीलता का इस बात से कोई लेना-देना नहीं था कि उन्होंने चीजों को समझाने के लिए किस हद तक सेवा की है जिन तरीकों से मुझे आत्म-औचित्य के तरीके मिले.

उदाहरण के लिए, ओडिपस कॉम्प्लेक्स के सिद्धांत को नाराज नहीं होना चाहिए, अगर बचपन के दौरान शत्रुता के स्रोत के रूप में पिता की पहचान करने के बाद, यह पता चला है कि वास्तव में पिता के साथ संबंध बहुत अच्छा था और पिता के साथ कभी भी कोई संपर्क नहीं था। जन्म के दिन से परे मां: बस, वह खुद को अन्य लोगों के लिए एक पिता और मातृ आकृति के रूप में पहचानती है, चूंकि मनोविश्लेषण प्रतीकात्मक पर आधारित है, इसलिए इसे "प्राकृतिक" श्रेणियों जैसे कि जैविक माता-पिता के साथ फिट नहीं होना पड़ता है.

अंधा विश्वास और परिपत्र तर्क

संक्षेप में, कार्ल पॉपर ने यह नहीं माना कि मनोविश्लेषण एक विज्ञान नहीं था क्योंकि यह अच्छी तरह से समझाने के लिए नहीं था कि क्या होता है, लेकिन कुछ और भी अधिक बुनियादी के लिए: क्योंकि इस संभावना पर विचार करना भी संभव नहीं था कि ये सिद्धांत झूठे हैं.

कॉमे के विपरीत, जिन्होंने यह मान लिया था कि जो वास्तविक है, उसके बारे में वफादार और निश्चित ज्ञान को उजागर करना संभव है, कार्ल पॉपर ने इस प्रभाव को ध्यान में रखा कि विभिन्न पर्यवेक्षकों के पूर्वाग्रह और शुरुआती बिंदुओं का उन पर क्या अध्ययन है, और यही कारण है। उन्होंने समझा कि कुछ सिद्धांत विज्ञान के लिए एक उपयोगी उपकरण की तुलना में अधिक ऐतिहासिक निर्माण थे.

पॉपर के अनुसार, मनोविश्लेषण, तर्क विज्ञापन अज्ञानी का एक प्रकार का मिश्रण था और सिद्धांत के लिए एक अनुरोध की गिरावट: यह हमेशा अग्रिम में स्वीकार करने के लिए कुछ परिसरों को स्वीकार करने के लिए कहता है, जैसा कि इसके विपरीत कोई सबूत नहीं है, उन्हें सही होना चाहिए. इसीलिए उन्होंने समझा कि मनोविश्लेषण धर्मों के लिए तुलनीय था: दोनों ही स्व-पुष्टि करने वाले थे और तथ्यों के साथ किसी भी टकराव से बाहर निकलने के लिए परिपत्र तर्क पर आधारित थे.