सामाजिक वास्तविकता, अलगाव और मनोविश्लेषण। लॉगोथेरेपी में चेतना की भूमिका।

विकसित की गई थीम के बारे में मेरी समझ मुझे यह समझने के लिए अधिक तत्व प्रदान करती है कि मनुष्य क्या है, मनोविज्ञान के साथ उसका संबंध और कुछ दिशानिर्देशों की रूपरेखा तैयार करता है जो मनुष्य के लिए और मनुष्य के लिए एक मनोविज्ञान मनोविज्ञान का गठन करने के लिए आएंगे, साथ ही साथ वह भूमिका भी निभाएंगे जो स्पीच थेरेपी इस सब में। आइए उन बिंदुओं को देखें जो हमारे लिए सबसे अधिक प्रासंगिक हैं.

एक मानवतावादी मनोविज्ञान इसे ध्यान में रखना चाहिए, इसका गौरव और स्वतंत्रता, साथ ही लोगों के व्यवहार में सामाजिक प्रभाव। मानव कल्याण प्राप्त करने के लिए यह सब करना। यह एक ऐसे विज्ञान को दर्शाता है जो जीवन से तलाक नहीं है, मनुष्य की दैनिक घटना से है जब से इसे शर्मिंदा किया जाता है और हमें इसकी सद्भाव की स्थिति को फिर से स्थापित करना चाहिए.

इस मनोविज्ञान-ऑनलाइन लेख में, हम इस तरह की अवधारणाओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे सामाजिक वास्तविकता, अलगाव और मनोविश्लेषण। लॉगोथेरेपी में चेतना की भूमिका.

1. सैद्धांतिक रूप से
2. सैद्धांतिक रूप
3. अनुभवजन्य साक्ष्य में

सैद्धांतिक रूप से

अब, प्रस्ताव जैसा एक मनोविज्ञान का अर्थ है पता है और करते हैं, जब तक हमें इतिहास के निर्माण के रूप में मानव मन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। इसके साथ, एक स्वतंत्र, समतावादी समाज, एक स्वायत्त, जिम्मेदार, जोरदार आदमी के लिए उपयुक्त आदमी बनाने के लिए व्यवहार्य है। केवल इस तरह से मनुष्य वास्तविक रूप से यथासंभव सामाजिक रूप से वास्तविक से जा सकता है.

उपरोक्त को प्राप्त करने के लिए, स्वतंत्रता, प्रगति और आदर्श के प्रकार जैसी अवधारणाएं मौलिक हैं, मनुष्य की पूर्ति और आत्म-प्राप्ति के उद्देश्य के रूप में क्षितिज की खुशी पर। यह सब मानते हुए मुख्य कुल्हाड़ियों में से एक के रूप में प्रगति का विचार है.

मनुष्य के विज्ञान की खोज है और जो मनोविज्ञान इससे उभरता है, उसे ठोस ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थितियों के मानवशास्त्रीय विश्लेषण की आवश्यकता होती है, जो व्यक्तियों के व्यवहार को प्रभावित करते हैं। जीवन के संघर्ष के एक प्राकृतिक उत्पाद के रूप में सामाजिक वर्गों और असमानताओं के अस्तित्व में इसे बनाया जाना चाहिए। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप लोगों में पीड़ा की स्थिति पैदा होती है.

हमारे लिए, जीवन व्यक्तिगत पूर्ति की एक श्रेणी है; चेतना का विकास विषय और वस्तु के बीच एक द्वंद्वात्मक रूप बनाता है; व्यक्ति की चेतना ज्ञात के साथ अनुभव की एकता है; विवेक व्यक्ति के अस्तित्व और सार को प्रकट करता है.

इंसान से जुड़ा एक मनोविज्ञान उसे अलगाव की समस्या को पूरी तरह से समझने की जरूरत है। उत्पादन में, जो वस्तुएं मनुष्य का उत्पादन करती हैं, वह उसका नहीं है, वह उन्हें वेतन कमाने के लिए पैदा करता है, वे एक साधन हैं और अंत नहीं हैं। यह व्यक्ति को एक ऐसी दुनिया से अलग करता है जिसमें उसे रचनात्मक रूप से भाग लेना चाहिए। व्यक्तिगत निर्माण की दुनिया औद्योगिक कार्यकर्ता, क्षेत्र के निर्माता या वाणिज्य और सेवाओं के कर्मचारी की नहीं है और इसलिए, व्यक्ति की। इसलिए, अपने स्वयं के उत्पादों से खुद को अलग करके, कार्यकर्ता खुद को दुनिया से अलग कर देता है, जिसके कारण वह अपने साथियों के साथ कम्यूनिकेशन खो देता है। यह अनैतिकता की घटना है.

एक मानवतावादी मनोविज्ञान एक डाक-आधारित समाज का निर्माण करना चाहता है जिसमें मनुष्य अपने स्वयं के अर्थ, स्वतंत्र और विविध बनाता है, जिसमें सामाजिक शक्तियों का वर्चस्व होता है, ताकि वे अपनी खुशी और अपने पूर्ण विकास को प्राप्त करें। इसके लिए, यह शामिल है कि मनुष्य मानवीय मामलों के दायरे में, मार्गदर्शक मस्तिष्क होने के लिए महत्वपूर्ण कारण का परिचय देता है.

हमारे प्रस्ताव में हम इस तरह के दृष्टिकोण शामिल करते हैं: स्व की प्रकृति यह व्यवहार का केंद्रीय सौहार्दपूर्ण नियंत्रण है, यह हमें यह देखने में मदद करता है कि आनंद कैसे अलग है और मानवीय धारणाएं और निर्णय कैसे किए जाते हैं; प्रारंभिक प्रशिक्षण बच्चे के दृष्टिकोण को विकृत करता है, यह उसे वयस्क के दृष्टिकोण का सामना करने से रोकता है; पहचान या नकल की धारणा, के माध्यम से व्यक्तित्व के विकास का वर्णन करने के लिए पीड़ा के एक सिद्धांत द्वारा समर्थित है “पहचान”, “रक्षा तंत्र”; सुपर-सेल्फ की अवधारणा, या नैतिक कर्तव्य की भावना, जीवन का तरीका है जो बच्चा पीड़ा से बचने के लिए और वयस्कों के सेंसर को कम करने के लिए अनुसरण करता है; बच्चा अपने माता-पिता का प्रतिबिंब बन जाता है और अपनी मृत्यु के बाद भी अपनी इच्छानुसार व्यवहार करता है; मानवीय रिश्तों का टूटना यह इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने विलक्षणता से बचने के लिए अपने तरीके से सीखता है, एक विलक्षण पारिवारिक संदर्भ में, अर्थात्, सामाजिक अव्यवस्था की प्रक्रिया एक सूक्ष्म जगत पर केंद्रित है.

हम व्यक्तित्व को तीन अन्योन्याश्रित तत्वों से बने एक सेट के रूप में मान सकते हैं: जीव की आत्म-धारणा, उसके क्षेत्र में वस्तुएं और वे मूल्य जो व्यक्ति स्वयं को देना सीखता है.

जीवन और मानव विज्ञान की एक विशिष्ट श्रेणी और मनोविज्ञान की भी है अर्थ की अवधारणा (काव्य, कलात्मक और धार्मिक) जो स्वयं के विकास में मदद करता है. मनुष्य अपने अर्थ, अपनी दुनिया बनाता है, और जब वह अपर्याप्त रूप से करता है, तो वह खुद को अलग करके जीवन से अलग हो जाता है, जिससे स्किज़ोफ्रेनिया और अवसाद हो सकता है। जब मनुष्य अपनी दैनिक सामाजिक गतिविधियों के विश्वास को खो देता है, तो प्राथमिक और मूल अर्थ गायब हो जाता है। यहाँ जो कुछ दांव पर लगा है वह जीवन ही है.

मनुष्य ही एकमात्र ऐसा जानवर है जो अर्थ पैदा कर सकता है. उनमें से एक प्रेम है। प्रेम एक व्यक्ति की समस्या है जिसे जीवन को खोजना चाहिए और अपने स्वयं के होने का अनुभव करने के लिए, उसे प्रकृति के साथ बातचीत में शामिल होना होगा। प्रेम, कला और अच्छा जीवन मानव जीवन के तीन महान पहलू हैं जो एक सामान्य स्रोत से निकलते हैं: सहजता और स्वतंत्रता.

जिस आदमी को हम प्रस्तावित करते हैं उसे खुद पर विश्वास होता है; यह सामाजिक एकजुटता के माध्यम से संबंधित है, समुदाय में एक जीवन पर आधारित वास्तविक व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर आधारित है जिसमें एक दूसरे के लिए बलिदान नहीं किया जाता है.

मनुष्य अपने मूल्यों को प्राप्त करता है क्योंकि वह वस्तुओं के साथ संबंधों का पता लगाता है, इसलिए वह उनके बारे में अधिक जानता है; इनमें से अधिक को जानना, इसके अधिक अर्थ और वैधता होंगे.
मानव-उन्मुख मनोविज्ञान इसे समझ नहीं सकता है यदि यह समाज से अलग-थलग व्यक्ति और ऐतिहासिक क्षण जिसमें वह रहता है, का अध्ययन करता है, क्योंकि मानव एक सामाजिक प्राणी है, और यदि उसका इस तरह से अध्ययन नहीं किया जाता है, तो वह अपना सार खो देता है.

यदि मनोविज्ञान मनुष्य में होता है और यह एक सामाजिक प्राणी है, तो इसके मनोवैज्ञानिक लक्षणों की व्याख्या उस प्रकार के समाज में की जानी चाहिए जिसमें वह रहता है क्योंकि मनुष्य उसके सामाजिक संबंधों का उत्पाद है। इसलिए, बहुत हद तक, मनोवैज्ञानिक का कार्य यह जानना है कि कोई व्यक्ति अपने समाज से कैसे संबंधित है, समझने के लिए उनके सोचने का तरीका, बोलने, अभिनय और संक्षेप में, उनका व्यक्तित्व.

मनुष्य के तीन भाग होते हैं: शरीर, मन और आत्मा. पहला हमारी इंद्रियों और पूछताछ के साथ-साथ बाहरी भौतिक दुनिया के अन्य हिस्सों के अधीन है। मन एक पदार्थ, एजेंट या सिद्धांत है जिसमें हम संवेदनाओं, विचारों, सुखों, पीड़ाओं और स्वैच्छिक आंदोलनों का उल्लेख करते हैं। आत्मा दूसरे इंसान के साथ रिश्ते में खुद को प्रकट करती है, हमें उसमें पहचानती है और वह हमारे साथ.

सुझाए गए महत्वपूर्ण तत्व निम्नलिखित हैं: सहज विश्वास; धारणा; मन यह एक निश्चित घटना को देखता है, इस घटना को संबंधित, संरचना और कॉन्फ़िगर करना शुरू करता है; दिमाग जो अर्थों के माध्यम से समूह की जानकारी को जाता है, जिसे संरचनात्मक तरीके से एकीकृत किया जाएगा.
पद्धति के दृष्टिकोण से, हम इसके भागों को देखे बिना पूरे को नहीं समझ सकते हैं, लेकिन हम संपूर्ण को समझने के बिना भागों को देख सकते हैं.

सैद्धांतिक रूप

संरचना की अवधारणा मौलिक है कि हम किसके साथ काम कर रहे हैं क्योंकि इन्हें बाहरी वास्तविकता के संदर्भ में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, लेकिन ज्ञान के संदर्भ में, क्योंकि वे धारणा की वस्तु हैं और भौतिक वास्तविकता नहीं हैं।.

मनोवैज्ञानिक सोच में दो केंद्रीय दृष्टिकोण हैं समझ और स्पष्टीकरण की अवधारणाएं. उत्तरार्द्ध घटना और अन्य वास्तविकताओं से उनके संबंध के कारणों की तलाश के लिए विश्लेषण और विभाजन पर केंद्रित है; जबकि समझ उनकी निजता में हस्तक्षेप के माध्यम से आंतरिक और गहरे रिश्तों को पकड़ने के लिए संदर्भित करता है, घटना की मौलिकता और अविभाज्यता का सम्मान करता है। इस प्रकार, पूर्वाग्रह वास्तविकता के बजाय, जैसा कि स्पष्टीकरण करता है, समझ जीवित पूरे का सम्मान करती है; समझ का कार्य एक व्यापक संपूर्ण में विभिन्न भागों को एक साथ लाता है.

ज्ञान का दूसरा पहलू कुछ ऐसा है जिसे हम कह सकते हैं वैज्ञानिक अंतर्ज्ञान. यह किसी विशेष समस्या के अर्थ, गुंजाइश या संरचना को संदर्भित करता है। इसकी विशेषता सहज है, अंतरंग, अप्रत्याशित, तात्कालिक, तीव्रता से स्पष्ट है और यह तर्क के माध्यम से नहीं होता है.

मनोविज्ञान में, धारणाएं और अवलोकन एक पारमार्थिक भूमिका निभाते हैं: इसी तरह, मनोविज्ञान, एक मानव विज्ञान के रूप में, कुछ बुनियादी नुस्खे हैं: यह एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य के लिए वफादार होने की कोशिश करता है। वैज्ञानिक परंपरा में एक बड़ा पूर्वाग्रह है कि वैज्ञानिक रूप से मानव व्यक्ति का अध्ययन नहीं किया जा सकता है। मानवतावादी मनोविज्ञान विज्ञान की अवधारणा को इस तरह से विस्तारित करने की कोशिश करता है कि इसमें एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य का कठोर, व्यवस्थित और महत्वपूर्ण अध्ययन शामिल है।.

मनुष्य का केंद्रीय मूल वह है मनुष्य में आत्म-प्रतिनिधित्व करने की क्षमता है. स्वयं से बाहर, स्वयं-परियोजना के लिए, स्वयं-नकल करने के लिए, स्वयं को पुन: पेश करने के लिए, स्वयं की पूर्ण चेतना लेने की यह क्षमता मनुष्य की एक विशिष्ट विशेषता है और उसके उच्चतम गुणों का स्रोत है। यह क्षमता आपको बाहरी दुनिया से खुद को अलग करने की अनुमति देती है, आपको अतीत या भविष्य के समय में रहने की सुविधा देती है, आपको भविष्य की योजनाएं बनाने, प्रतीकों का उपयोग करने और अमूर्तताओं का उपयोग करने की अनुमति देती है, अपने आप को देखें जैसा कि अन्य लोग इसे देखते हैं और उनके साथ सहानुभूति रखते हैं। , अपने साथियों से प्यार करना शुरू करना, नैतिक संवेदनशीलता रखना, सच्चाई देखना, सुंदरता बनाना, खुद को एक आदर्श के लिए समर्पित करना और, शायद, इसके लिए मरना.

इंसान प्रामाणिक और गहरे रिश्तों का प्यासा है, मानवीय रिश्तों में, जहाँ वह अपने सभी आयामों में स्वयं हो सकता है और पूरी तरह से स्वीकार किया जाता है। यह गहरा रिश्ता, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति का रिश्ता है “मैं-तू”; वह है, लोगों के रूप में एक दूसरे से ईमानदारी से बात करने का एक पारस्परिक अनुभव, जैसा कि हम हैं, जैसा कि हम महसूस करते हैं, बिना किसी काल्पनिक भूमिका के, बिना किसी भूमिका को निभाए, बल्कि पूरी सादगी, सहजता और प्रामाणिकता के साथ।.

दूसरी ओर, मनुष्य के अध्ययन को जिम्मेदार निर्णय लेने के कार्य में मनुष्य की सराहना के साथ शुरू करना चाहिए। मानवतावादी दृष्टिकोण एक विशेष रूप से चेतना, स्वतंत्रता और पसंद, रचनात्मकता, प्रशंसा और आत्म-प्राप्ति के रूप में गहराई से मानव के गुणों की खेती पर जोर देता है, जैसा कि यंत्रवत और न्यूनतावादी शब्दों में मनुष्य के बारे में सोचने के विपरीत है।.

मनोविज्ञान में, मनुष्य अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं के अनुसार अपनी धारणा की वस्तुओं को आकार देता है। इस विमान में, मस्तिष्क पूँजी महत्व की भूमिका निभाता है क्योंकि यह इंद्रियों और तंत्रिका तंत्र के अंगों के माध्यम से एक पूरे के रूप में होगा कि यह मध्यस्थता करेगा जो हम अपने मस्तिष्क में समझ रहे हैं और व्याख्या कर रहे हैं.

एक मानवीय दृष्टिकोण के साथ मनोविज्ञान के लिए कार्डिनल महत्व का एक तत्व है इरादा. अभिप्राय वह है जो प्रत्येक कार्य या मानवीय घटनाओं को एकीकृत और अर्थ देता है। इस तरह, मानव को इस हद तक समझा जा सकता है कि सामान्य ज्ञान का उपयोग व्यापक, समग्र और गतिशील विचारों के लिए किया जाता है, हमेशा इस बात को ध्यान में रखते हुए कि मानव जिम्मेदारी और स्वतंत्रता के साथ कार्य करता है.
मनोविज्ञान में मानवतावादी पद्धति को संवाद के आधार पर एक दार्शनिक आधार की आवश्यकता होती है: मानव अस्तित्व का मूल तथ्य मनुष्य के साथ मनुष्य है.

यह हमें लाता है “बैठक का मनोविज्ञान” जिसका आधार आधार रिश्ते में यो-तू है. यह विचार एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति के लिए लिंक या संबंध बनाता है, विषय से विषय, यानी पारस्परिकता का एक संबंध जो एक बैठक का तात्पर्य है.
तार्किक दृष्टिकोण से, हम कह सकते हैं कि मनुष्य एक ऐसा व्यक्ति है जिसका केंद्र आध्यात्मिक गतिविधि में है, जो उसे कुछ अद्वितीय और पूर्ण होने की संभावना देता है.

व्यक्ति के संविधान में मूल तत्व स्वतंत्रता है; यह चेतना को संभव बनाता है और मनुष्य को एकात्मक और पूर्ण रूप से निर्मित करता है.

व्यक्ति विभाजन को स्वीकार नहीं करता है, नया, मूल, अद्वितीय और अप्राप्य है; यह अपने आध्यात्मिक अस्तित्व द्वारा परिभाषित किया गया है और आत्म-दूरी और आत्म-पारगमन के लिए क्षमता के साथ एक इच्छा से शासित है.
आध्यात्मिक आयाम फ्रेंकल का मौलिक योगदान है क्योंकि यह विशेष रूप से मानव का गठन करता है। इसके साथ ही हमारे पास चेतना और जिम्मेदारी है जो मानव अस्तित्व के दो मूल आधार हैं। उनके साथ मनुष्य को पता चलता है कि वह क्या करता है और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है.

अब, ज़िम्मेदार और जागरूक होने का एकमात्र तरीका उस अन्तःप्रेरणा से है जो एक इंसान दूसरे को बनाता है। इसका मतलब एक रिश्ता है, इस माध्यम से कि व्यक्ति मानवीय हो जाता है.

सचेत और जिम्मेदार होने की एकता से आत्म-संक्रमण होता है, चूंकि व्यक्ति एक अन्य व्यक्ति के प्रति जिम्मेदार और सचेत व्यक्ति को पार करता है। दूसरे व्यक्ति के प्रति आकर्षित होना, जो हमें और हमें उसके प्रति आकर्षित करेगा, हमें आत्म-जागरूकता की ओर ले जाएगा, दूसरे को जागरूक करने के लिए, उनकी जरूरतों के लिए.

दूसरे के अंतःक्षेपण से पहले हम उस सीमा तक मुक्त होते हैं जिसका हम जवाब देते हैं या नहीं। यह अस्तित्ववादी इरादे हैं, जहां हम स्वार्थी होना बंद कर देते हैं। जवाब देने या न देने के लिए जो कोई भी हमें चुनौती देता है वह हमारा स्वतंत्र निर्णय है, अगर हम इसे पूरा करते हैं, तो आत्म-चेतना नैतिक विवेक बन जाती है। यह वह जगह है जहां हम देखेंगे कि क्या हम दूसरे को जवाब देने में सक्षम हैं या यदि हम इसे अनदेखा करते हैं। यदि हम सकारात्मक रूप से कार्य करते हैं, तो हम दूसरों से संबंधित और मानवीय आयाम में प्रवेश करने की नई संभावनाएं खोलते हैं। कुछ हद तक दूसरे के लिए उपस्थित होने के लिए खुद को भूलने की जरूरत है। यह ऑटो-सॉल्विंग केवल सेल्फ-क्लाइम्बिंग द्वारा प्राप्त की जाती है यहां, वसीयत एक नोडल भूमिका निभाती है क्योंकि यह जागरूक होने के लिए नासमझ है क्योंकि यह वही करता है जो इसे तय करता है, इसकी जिम्मेदारी लेता है.

अचेतन आत्मा की शक्ति है और चेतना उसी भावना का व्यक्तिगत बोध है। जागरूक होकर ही हम जीवन का अर्थ खोजते हैं.

इसके भाग के लिए, लोगो मानव अस्तित्व के अर्थ को दर्शाता है. लोगो के अंदर हमें मेरे और आपके बीच एक संवाद का पता चलता है। यह आप, हमारे लिए, दूसरा मैं हूं। इसके अलावा यह एक और है, यह हमसे बिल्कुल अलग है। इस पहचान के लिए धन्यवाद, जिसे लोगों के बीच अंतर में आत्मा कहा जाता है, और अपने आप की पहचान में एक और दूसरे के बीच का अंतर यह है कि एक अस्तित्वगत मुठभेड़ कैसे होती है, उन विषयों के बीच का संबंध जो एक दूसरे को पहचानते हैं, एक पारस्परिक समर्पण वही बन जाते हैं जो वे हैं। यह सह-अस्तित्व लोगो है। यह सच है हमें, जो मुझे अकेले पृथक से अलग है। तुम्हारे बिना, मैं असंभव हूं.

चेतना एक लोगो है, एक मैक्रोयोगोस है, समग्रता पर ध्यान देने के साथ, बिना किसी पूर्व धारणा के वास्तविकता को स्वीकार करता है। स्पीच थेरेपी में, मनुष्य खुद को प्रकट करता है “जागरूकता”. वहाँ है “आदमी” जब “जागरूकता”. इसलिए, यह अंतरात्मा की आवाज है “आध्यात्मिक”, नैतिक या नैतिक.

सामाजिक रूप से बोलने पर, जब कोई विवेक नहीं होता है, तो सामूहिक न्यूरोसिस के लक्षण दिखाई देते हैं: अस्तित्व के प्रति अनंतिम रवैया और जीवन के प्रति घातक रवैया, सामूहिक सोचने का तरीका और कट्टरता, यह जिम्मेदारी की उड़ान के लिए कम हो जाती है और मुक्तिबोध का डर.
अंत में, हमारे पास अस्तित्वगत निर्वात है। यह हमेशा एक संभावना है और समकालीन जीवन हमें हर जगह अंतराल प्रदान करता है। इतना अधिक कि बोरियत पहले आदेश की मानसिक बीमारी का कारण बन गई है.

हमारा सारा जीवन हमें एहसास होता है, हम प्यार करते हैं और हम पीड़ित हैं, जो विश्व के माध्यम से हमारे मार्ग में दर्ज है। यह हमारे पर्यावरण से गुजर रहा है, संतोषजनक हो सकता है, लेकिन नाटकीय भी बन सकता है। मार्टिन बुबेर ने हमें सिखाया कि आत्मा का जीवन एक मनोवैज्ञानिक नहीं बल्कि संवाद है, जो हमारा मुख्य वार्ताकार जीवन है

अनुभवजन्य साक्ष्य में

पूरे काम के दौरान, यह प्रदर्शित किया गया है लोगों के व्यवहार में सामाजिक वातावरण का महत्व. इसके साथ आने वाली अलगाव की प्रक्रिया मौलिक है क्योंकि इसमें संभव मनोचिकित्सा की स्थितियों को विकसित किया गया है। वैश्विक और राष्ट्रीय स्तर पर सामाजिक-आर्थिक जानकारी इस स्तर पर प्रासंगिक है.

अलगाव की यह प्रक्रिया, यह महसूस करने से रोकने के लिए कि मैं मैं हूं, कि जो मेरे पास नहीं है, वह अस्तित्वगत अंतराल उत्पन्न करता है और जीवन की भावना की कमी है।.

मानसिक स्वास्थ्य में अंतर्राष्ट्रीय और राष्ट्रीय मुद्दे, साथ ही साथ उनकी प्रवृत्तियां, चिंताजनक हैं और हमसे बात करती हैं खाली दुनिया, स्पष्ट अर्थ के बिना, जहां लोगों को केवल आर्थिक और राजनीतिक शासन द्वारा विभिन्न प्रकारों का उपयोग किया जाता है, जिससे लोगों में अकेलापन और पीड़ा बढ़ जाती है.

मेक्सिको में कुछ स्थानों के लिए केस स्टडी का विश्लेषण किया गया, सबूत लोगों में जीवन की भावना की कमी है.

यद्यपि सांख्यिकीय जानकारी से पता चलता है कि अवसाद मानसिक बीमारी सम उत्कृष्टता है मानवता में, हम गलती करने के डर के बिना उद्यम कर सकते हैं, कि दुनिया की अधिकांश आबादी में अस्तित्वगत और आध्यात्मिक समस्याएं हैं जिन्हें सार्वजनिक स्वास्थ्य समस्याओं के रूप में सोचा जाना चाहिए.

यह आलेख विशुद्ध रूप से जानकारीपूर्ण है, ऑनलाइन मनोविज्ञान में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने के लिए संकाय नहीं है। हम आपको विशेष रूप से अपने मामले का इलाज करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं.

अगर आप इसी तरह के और आर्टिकल पढ़ना चाहते हैं सामाजिक वास्तविकता, अलगाव और मनोविश्लेषण। लॉगोथेरेपी में चेतना की भूमिका., हम आपको सामाजिक मनोविज्ञान की हमारी श्रेणी में प्रवेश करने की सलाह देते हैं.