Fromm में आदमी का विचार

Fromm ने विश्लेषण किया औद्योगिक समाज एक अग्रणी दृष्टिकोण के साथ आधुनिक। उनके लेखन दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक नींव के लिए उल्लेखनीय हैं। उसने सोचा कि तकनीकी विकास से संचालित समाज में आदमी तेजी से नपुंसक और विचलित हो रहा है.

1. मानव प्रकृति और इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियाँ
2. मानव अस्तित्व की स्थितियां
3. अभिविन्यास और भक्ति ढांचे की आवश्यकता
4. विशिष्ट मानवीय अनुभव

मानव प्रकृति और इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियाँ

हमें अपने आप से पूछना चाहिए कि एक आदमी होने के लिए क्या है, अर्थात वह कौन सा मानवीय तत्व है जिसे हमें सामाजिक प्रणाली के कामकाज में एक आवश्यक कारक के रूप में समझना होगा।.

यह प्रतिबद्धता "मनोविज्ञान" के रूप में जाना जाता है। इसे और अधिक अच्छी तरह से "मनुष्य का विज्ञान" कहा जाना चाहिए, एक अनुशासन जो इतिहास, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, धर्मशास्त्र, पौराणिक कथाओं, शरीर विज्ञान, अर्थशास्त्र और कला के डेटा के साथ काम करेगा, क्योंकि वे समझने के लिए प्रासंगिक थे आदमी.
(Fromm, 1970: 64)

आदमी को आसानी से बहकाया गया है - और अभी भी है - एक को स्वीकार करने के लिए आकार विशेष रूप से उसके आदमी के रूप में सार. ऐसा होने तक, मनुष्य अपनी मानवता को उस समाज के अनुसार परिभाषित करता है जिसके साथ वह अपनी पहचान रखता है। हालाँकि, हालांकि यह नियम है, अपवाद हैं। हमेशा ऐसे पुरुष हुए हैं जिन्होंने अपने समाज के आयामों से परे देखा है - और यहां तक ​​कि जब उन्हें अपने समय में मूर्ख या अपराधी के रूप में ब्रांडेड किया गया है, तो वे महापुरुषों की सूची का गठन करते हैं जहां तक ​​मानव इतिहास का रिकॉर्ड है। और यह कि वे कुछ ऐसा प्रकाश में लाए जिसे सार्वभौमिक रूप से मानव के रूप में वर्णित किया जा सकता है और यह इस बात की पहचान नहीं करता है कि एक विशेष समाज मानव प्रकृति के लिए क्या करता है। हमेशा ऐसे पुरुष रहे हैं, जो अपने सामाजिक अस्तित्व की सीमाओं से परे देखने के लिए काफी साहसी और कल्पनाशील थे.
(Fromm, 1970: 64)

¿एक आदमी होने का क्या मतलब है, इस सवाल का जवाब देने के लिए हम क्या ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं? उत्तर उस पैटर्न का अनुसरण नहीं कर सकता है जो अन्य उत्तर अक्सर लेते हैं: कि नाम अच्छा है या बुरा, कि यह प्यार या विनाशकारी, विश्वसनीय या स्वतंत्र है, आदि। जाहिर है, मनुष्य यह सब उसी तरह से हो सकता है कि वह टोन करने के लिए अच्छी तरह से टोंड या बहरा हो सकता है, पेंटिंग के प्रति संवेदनशील या रंग के लिए अंधा, एक संत या एक दुष्ट। ये सभी गुण और कई अन्य अलग हैं अंतर एक आदमी होने के लिए वास्तव में, वे सभी हम में से हर एक के भीतर हैं। पूरी तरह से किसी की मानवता को महसूस करने का मतलब है कि टेरेंस ने कहा, "होमो राशि; हमनी निल मेरे लिए एलियनम कमबख्त " (मनुष्य मैं हूँ, और मानव कुछ भी मेरे लिए पराया नहीं है); प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर पूरी मानवता - संत के साथ-साथ अपराधी को भी रखता है; जैसा कि गोएथे ने कहा है, ऐसा कोई अपराध नहीं है जिसके बारे में हर कोई लेखक होने की कल्पना नहीं कर सकता। ये सब मानव की अभिव्यक्तियाँ वे एक आदमी होने का क्या मतलब है इसका जवाब नहीं है, लेकिन वे केवल सवाल का जवाब देते हैं: ¿हम कितने अलग हो सकते हैं और फिर भी एक घर हो सकता हैबीआरईएस? यदि हम यह जानना चाहते हैं कि एक आदमी होने का क्या मतलब है, तो हमें विभिन्न मानवीय संभावनाओं के संदर्भ में नहीं, बल्कि मानव अस्तित्व की बहुत शर्तों के संदर्भ में जवाब खोजने के लिए तैयार रहना चाहिए, जहां से ये सभी संभावनाएं संभव विकल्पों के रूप में उत्पन्न होती हैं। इन स्थितियों को तत्वमीय अटकलों का नहीं बल्कि मानवविज्ञान, इतिहास, बच्चे के मनोविज्ञान और व्यक्तिगत और सामाजिक मनोचिकित्सा (Fromm, 1970: 66-67) के आंकड़ों की जांच के परिणामस्वरूप पहचाना जा सकता है।.

मानव अस्तित्व की स्थितियां

¿ये क्या स्थितियां हैं? वे अनिवार्य रूप से दो हैं, जो परस्पर संबंधित हैं। पहला, सहज निर्धारकता की कमी, उच्चतम जिसे हम पशु विकास के बारे में जानते हैं, जो मनुष्य में अपने निम्नतम बिंदु पर पहुंच जाता है, जिसमें कहा गया निर्धारकता का बल पैमाने के शून्य छोर तक पहुंच जाता है.

दूसरा शरीर के वजन की तुलना में मस्तिष्क के आकार और जटिलता में जबरदस्त वृद्धि है, जिनमें से अधिकांश प्लेइस्टोसिन की दूसरी छमाही में हुई। यह बढ़े हुए नवचेतना चेतना, कल्पना और भाषण और प्रतीक गठन जैसे सभी कौशल का आधार है जो मानव अस्तित्व की विशेषता है.

आदमी, जानवर के सहज उपकरणों की कमी, भागने या इस एक के रूप में हमले के लिए सुसज्जित नहीं है। वह यह नहीं जानता है कि "सैल्मन" को कैसे पता चलता है कि नदी के किनारे जाने के लिए नदी को जाना है या सर्दियों में दक्षिण में कहां जाना है और गर्मियों में वापस कहां जाना है। आपके फैसले वह उसके लिए नहीं करता है वृत्ति। वह उन्हें करना होगा। उन्हें विकल्पों के साथ सामना करना पड़ता है और प्रत्येक निर्णय में वह असफलता के जोखिम का सामना करता है। मनुष्य अपने विवेक के लिए जो कीमत अदा करता है वह असुरक्षा है। वह मानवीय स्थिति को चेतावनी और स्वीकार करके अपनी असुरक्षा को सहन कर सकता है, और सफलता की कोई गारंटी नहीं होने पर भी असफल न होने की आशा व्यक्त करता है। इसकी कोई निश्चितता नहीं है। एकमात्र निश्चित भविष्यवाणी वह कर सकता है: "मैं मर जाऊंगा".

मनुष्य का जन्म प्रकृति के अपव्यय के रूप में हुआ है, इसका एक हिस्सा है, और फिर भी, इसे पार कर रहा है। उसे क्रिया और निर्णय के सिद्धांतों को खोजना होगा जो वृत्ति के सिद्धांतों को प्रतिस्थापित करते हैं। उसे अभिविन्यास के एक ढांचे की तलाश करनी होगी जो उसे दुनिया की एक बधाई छवि को व्यवस्थित रूप से काम करने की शर्त के रूप में व्यवस्थित करने की अनुमति देता है। उसे न केवल मौत के खतरों, भूख और शारीरिक नुकसान के खिलाफ लड़ना है, बल्कि एक और विशेष रूप से मानवीय खतरे के खिलाफ है: पागलपन। दूसरे शब्दों में, आपको न केवल अपने जीवन को खोने के खतरे से खुद को बचाना होगा, बल्कि अपने दिमाग को भी खोना होगा। अगर हम जिन स्थितियों का वर्णन कर रहे हैं, उनके तहत पैदा होने वाला इंसान वास्तव में पागल हो जाएगा, अगर उसे संदर्भ का एक फ्रेम नहीं मिला, जो उसे दुनिया में किसी तरह से अपने घर में महसूस करने और पूर्ण असहायता, भटकाव और उखाड़ने के अनुभव से बचने की अनुमति देता है। ऐसे कई तरीके हैं जिनसे मनुष्य जीवित रहने और स्वस्थ रहने के कार्य का हल खोजता है। कुछ दूसरों की तुलना में बेहतर हैं और कुछ बदतर हैं। "बेहतर" का मतलब एक ऐसा तरीका है जो अधिक ताकत, स्पष्टता, आनंद और स्वतंत्रता की ओर जाता है, और "विपरीत" सिर्फ विपरीत के साथ। लेकिन खोजने से ज्यादा महत्वपूर्ण है सबसे अच्छा समाधान एक व्यवहार्य समाधान ढूंढ रहा है (Fromm, 1970).

अभिविन्यास और भक्ति ढांचे की आवश्यकता

इस प्रश्न के कई संभावित उत्तर हैं कि मानव अस्तित्व बन गया है, जो दो समस्याओं के आसपास केंद्रित हैं: एक है अभिविन्यास के ढांचे की आवश्यकता और दूसरा भक्ति के ढांचे की आवश्यकता.

¿अभिविन्यास ढांचे की आवश्यकता के सामने क्या उत्तर आए हैं? एकमात्र मुख्य प्रतिक्रिया जो मनुष्य को अब तक मिली है, उसे जानवरों के बीच भी देखा जा सकता है: एक मजबूत मार्गदर्शक को प्रस्तुत करें जो यह जानना चाहिए कि समूह के लिए सबसे अच्छा क्या है, जो योजना और आदेश देता है, और जो उनमें से प्रत्येक से वादा करता है कि यदि वे सभी के हित के लिए कार्य करते रहेंगे। गाइड की निष्ठा को मज़बूत करने के लिए या, एक अलग तरीके से कहा जाता है, व्यक्ति को उस पर विश्वास करने के लिए पर्याप्त विश्वास देने के लिए, यह दिया जाता है कि गाइड में उन लोगों में से किसी के पास बेहतर गुण हैं जो उसके अधीन हैं। इस प्रकार, यह सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, पवित्र माना जाता है। यह एक देवता या देवता का प्रतिनिधि है, या इसका उच्च पुजारी, जो ब्रह्मांड के रहस्यों को जानता है और जो इसकी निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक अनुष्ठान करता है (Fromm, 1970).

जितना अधिक आप अपने लिए वास्तविकता पर कब्जा करने का प्रबंधन करते हैं और न केवल एक तथ्य जो समाज प्रदान करता है, उतना ही निश्चित रूप से आप महसूस करेंगे क्योंकि यह आम सहमति पर बहुत कम निर्भर करेगा और इसलिए, सामाजिक परिवर्तन से कम खतरा होगा। मनुष्य के रूप में मनुष्य वास्तविकता के अपने ज्ञान को व्यापक बनाने के लिए आंतरिक रूप से जाता है, और इसका अर्थ है सत्य का दृष्टिकोण। मैं यहां सत्य की एक आध्यात्मिक अवधारणा का उल्लेख नहीं कर रहा हूं, लेकिन एक बढ़ती सन्निकटन की अवधारणा के लिए, जिसका अर्थ कल्पना और भ्रम को कम करना है। वास्तविकता के कब्जे में इस वृद्धि या कमी के महत्व की तुलना में, एक अंतिम सत्य के अस्तित्व की समस्या पूरी तरह से अमूर्त और अप्रासंगिक लगती है। बढ़ती जागरूकता तक पहुँचने की प्रक्रिया जागृति की प्रक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है, हमारी आँखें खोलने और देखने के बाद कि हमारे सामने क्या है। जागरूक होने का अर्थ है भ्रम को दबा देना और साथ ही, इस हद तक कि यह सच है, मुक्ति की एक प्रक्रिया (1970 से).
भले ही इस क्षण के औद्योगिक समाज में बुद्धि और भावना के बीच एक दुखद असंतोष है, इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता है कि मनुष्य का इतिहास चेतना, चेतना के विकास का इतिहास है जो दोनों तथ्यों को संदर्भित करता है प्रकृति के रूप में उसके अपने स्वभाव के लिए बाहरी। जबकि अभी भी ऐसी चीजें हैं जो आपकी आंखें नहीं देख सकती हैं, कई मामलों में आपके महत्वपूर्ण कारण ने ब्रह्मांड की प्रकृति और मनुष्य की अनगिनत चीजों को उजागर किया है। यह अभी भी खोज की इस प्रक्रिया की शुरुआत में है, और निर्णायक सवाल यह है कि क्या विनाशकारी शक्ति है कि उसके वर्तमान ज्ञान ने उसे दिया है, उसे इस ज्ञान का विस्तार एक हद तक जारी रखने की अनुमति देगा कि आज वह अकल्पनीय है, या यदि वह खुद को नष्ट कर देगा। इससे पहले कि मैं वर्तमान बुनियादी बातों के बारे में अधिक से अधिक वास्तविकता की एक तस्वीर बना सकूं। इस विकास के घटित होने के लिए, एक शर्त की आवश्यकता है: कि विरोधाभास और सामाजिक तर्कहीनता जो कि पूरे भर में है ¡मनुष्य का अधिकांश इतिहास उस पर थोपा गया है “झूठी चेतना "- पूर्व के वर्चस्व को सही ठहराती है और उत्तरार्द्ध को प्रस्तुत करती है-, गायब हो या, कम से कम, इस हद तक कम हो कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था की माफी मनुष्य की आलोचनात्मक सोचने की क्षमता को पंगु बना दे। यह तय करने के लिए कि पहले क्या किया गया है और बाद में क्या करना है मौजूदा वास्तविकता और इसे बेहतर बनाने के विकल्पों को जानने से वास्तविकता को बदलने में मदद मिलती है, और प्रत्येक सुधार सोच को स्पष्ट करने में मदद करता है आज, जब वैज्ञानिक तर्क एक चरम पर पहुंच गया है, का परिवर्तन समाज, पिछली परिस्थितियों की जड़ता के वजन के तहत, एक स्वस्थ समाज में औसत आदमी को उसी उद्देश्य के साथ अपने कारण का उपयोग करने की अनुमति होगी जिसके लिए हम वैज्ञानिकों द्वारा आदी हैं, ताकि यह स्पष्ट हो कि यह बेहतर बुद्धि का मामला नहीं है, लेकिन सामाजिक जीवन की अतार्किकता गायब हो जाती है (एक तर्कहीनता जो जरूरी रूप से मन के भ्रम की ओर ले जाती है).

मनुष्य के पास न केवल मन और आवश्यकता है अभिविन्यास के ढांचे के लिए जो उसे उस दुनिया को कुछ अर्थ और संरचना देने की अनुमति देता है जो उसे घेरती है; इसके पास एक दिल और एक शरीर है जिसे दुनिया से भावनात्मक रूप से जुड़ा होना चाहिए - मनुष्य और प्रकृति के लिए। दुनिया के साथ जानवर के बंधन, इसकी प्रवृत्ति द्वारा मध्यस्थता दी जाती है। वह व्यक्ति, जिसकी आत्म-चेतना और अकेले महसूस करने की क्षमता अलग-अलग हो गई है, हवाओं से धकेलने वाला एक असहाय कण होगा यदि उसे भावनात्मक संबंध नहीं मिले जो कि अपने स्वयं के व्यक्ति को स्थानांतरित करने वाली दुनिया से संबंधित और जुड़ने की आवश्यकता को पूरा करेगा। लेकिन उसके पास जानवर के विपरीत, बंधन के कई विकल्प हैं। जैसा कि आपके मन के मामले में, कुछ संभावनाएं दूसरों की तुलना में बेहतर हैं। लेकिन आपको अपने स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए जिस चीज की सबसे अधिक आवश्यकता है, वह एक ऐसा बंधन है जिसके साथ आप निश्चित रूप से जुड़ाव महसूस करते हैं। जिसके पास ऐसा कोई लिंक नहीं है, परिभाषा के अनुसार, एक पागल व्यक्ति, अपने साथियों के साथ किसी भी भावनात्मक संबंध में असमर्थ है (1970 से).

आदमी में चेतना और कल्पना होती है और मुक्त होने की शक्ति स्वाभाविक रूप से नहीं होती है। वह न केवल यह जानना चाहता है कि जीवित रहने के लिए क्या चाहिए, बल्कि यह समझने के लिए कि मानव जीवन क्या है। यह जीवित प्राणियों में एकमात्र ऐसा मामला है जिसकी स्वयं की चेतना है। और वह इतिहास की प्रक्रिया में विकसित किए गए संकायों का उपयोग करना चाहता है, जो उसे केवल जीवित रहने की प्रक्रिया से अधिक की सेवा करते हैं। मार्क्स की तुलना में किसी ने इसे अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया है: “जुनून अपनी वस्तु प्राप्त करने के लिए मनुष्य के संकायों का प्रयास है” (Fromm, 1962)। इस दावे में, जुनून को रिश्ते की अवधारणा माना जाता है। मानव प्रकृति की गतिशीलता, इंसोफ़र, जैसे कि यह मानव है, दुनिया के संबंध में दुनिया के उपयोग की आवश्यकता के बजाय दुनिया के संबंध में अपने संकायों को व्यक्त करने के लिए मनुष्य की इस आवश्यकता में निहित है। अपनी शारीरिक जरूरतों को पूरा करने के लिए. जिसका अर्थ है; चूंकि मेरे पास आंखें हैं, मुझे देखने की जरूरत है; चूंकि मेरे पास कान हैं, मुझे सुनने की जरूरत है; चूंकि मेरा मन है, मुझे सोचने की आवश्यकता है; और जब से मेरे पास एक दिल है, मुझे महसूस करने की आवश्यकता है। एक शब्द में, चूंकि मैं एक आदमी हूं, मुझे आदमी और दुनिया की जरूरत है। मार्क्स ने बहुत स्पष्ट रूप से और वीभत्स तरीके से लिखा कि "मानव संकाय" से उनका क्या मतलब है जो दुनिया से संबंधित है: "उनके सभी रिश्ते मानव दुनिया को देखने, सुनने, सूंघने, चखने, स्पर्श करने, सोचने, विचार करने, महसूस करने, चाहने, अभिनय करने, प्यार करने, एक शब्द में, उनके व्यक्तित्व के सभी अंग हैं ... मानवीय वास्तविकता का विनियोग ... व्यवहार में मैं ही कर सकता हूँ किसी चीज़ से मानवीय तरीके से संबंध बनाते हैं जब बात मनुष्य के साथ मानवीय तरीके से जुड़ी होती है ”(Fromm, 1962).

विशिष्ट मानवीय अनुभव

समकालीन औद्योगिक युग के व्यक्ति ने एक बौद्धिक विकास का सामना किया है, जिसे हम अभी भी सीमा नहीं देखते हैं। इसके साथ ही, उसने जानवरों के साथ साझा की गई संवेदनाओं और संवेदनशील अनुभवों को व्यक्त करने का प्रयास किया है: यौन इच्छाओं, आक्रामकता, भय, भूख और प्यास। निर्णायक सवाल यह है कि क्या भावनात्मक अनुभव हैं जो विशेष रूप से मानव हैं और जो कि हम नहीं जानते हैं कि वे निचले इंसेफेलॉन में निहित हैं। एक राय जो अक्सर सुनी जाती है, वह यह है कि नियोकोर्टेक्स के जबरदस्त विकास ने मनुष्य के लिए एक निरंतर बढ़ती बौद्धिक क्षमता को सम्‍मिलित करना संभव बना दिया है, लेकिन यह कि उसका निचला मस्तिष्क शायद ही उसके पूर्वजों के गुणों से अलग है और फलस्वरूप, वह नहीं भावनात्मक रूप से विकसित और वह, सबसे अच्छे रूप में, अपने "आवेगों" को केवल उन्हें दबाने या नियंत्रित करने से ही नियंत्रित कर सकता है (Fromm, 1970).

विशेष रूप से मानवीय अनुभव हैं जो न तो बौद्धिक हैं और न ही उन संवेदनशील अनुभवों के समान हैं जो जानवर के लोगों के लिए हर तरह से समान हैं। न्यूरोफिज़ियोलॉजी के क्षेत्र में अधिक से अधिक ज्ञान नहीं होने के कारण, यह केवल यह अनुमान लगा सकता है कि व्यापक नियोकोर्टेक्स और प्राचीन मस्तिष्क के बीच विशेष संबंध उन विशेष रूप से मानवीय भावनाओं का आधार हैं। यह अनुमान लगाने के कारण हैं कि इस चरित्र के स्नेहपूर्ण अनुभव, जैसे कि प्यार, कोमलता, करुणा, और यह सब प्रभाव जो अस्तित्व के कार्य की सेवा में नहीं है, नए मस्तिष्क और पुराने के बीच पारस्परिक क्रिया पर आधारित हैं और, फलस्वरूप, वह मनुष्य केवल अपनी बुद्धि से पशु से प्रतिष्ठित नहीं होता है, बल्कि नए स्नेहिल गुणों से, जो कि नवपाषाण और पशु भावनात्मकता के आधार पर परस्पर क्रिया का उत्पाद है। मानव प्रकृति का छात्र इन विशेष रूप से मानव को अनुभवजन्य तरीके से देख सकता है और इस तथ्य से हतोत्साहित नहीं किया जाना चाहिए कि न्यूरोफिज़ियोलॉजी ने अभी तक अनुभव के इस क्षेत्र के न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल आधार का प्रदर्शन नहीं किया है। मानव प्रकृति की कई अन्य मूलभूत समस्याओं के रूप में, मनुष्य के विज्ञान का छात्र खुद को केवल अपनी टिप्पणियों का तिरस्कार करने की स्थिति में नहीं रख सकता है क्योंकि न्यूरोफिज़ियोलॉजी उसे अनुवर्ती नहीं देती है।.

प्रत्येक विज्ञान, न्यूरोफिज़ियोलॉजी के साथ-साथ मनोविज्ञान की अपनी पद्धति है और इस तरह की समस्याओं से जरूरी निपटेंगे क्योंकि वे अपने वैज्ञानिक विकास के एक निश्चित समय पर उन्हें संभालने में सक्षम हैं। यह मनोवैज्ञानिक का काम है कि वह न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट को चुनौती दे, अपने निष्कर्षों की पुष्टि या खंडन करने का आग्रह करे, जैसे कि यह उसका काम है कि न्यूरोफिज़ियोलॉजी के निष्कर्षों के बारे में पता होना और उनके द्वारा उत्तेजित और चुनौती देना। विज्ञान, मनोविज्ञान और न्यूरोफिज़ियोलॉजी दोनों युवा हैं और निश्चित रूप से अपनी प्रारंभिक अवस्था में हैं। और दोनों को अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप से विकसित करना चाहिए और फिर भी निकट पारस्परिक संपर्क में रहना चाहिए, एक दूसरे को चुनौती देना और उत्तेजित करना (Fromm, 1970).

हम इस अनुभाग को पूरा करने से पहले कुछ निष्कर्ष निकाल सकते हैं। बेकर का प्रस्ताव है कि वह मौजूद होना चाहिए, वह एक ऐसा व्यक्ति है जिसे खुद पर भरोसा है; यह आवश्यक है, दूसरी ओर, एक सामान्य मंच में समाज के कट्टरपंथी और रूढ़िवादी अंश को एकजुट करने की कोशिश करने के लिए, समान विचारधारा वाले लोगों के लिए, जो भी उनकी विचारधारा है, एक ही सामान्य कार्यक्रम में अच्छी इच्छाशक्ति के पुरुषों को एकजुट करने की कोशिश करना; यह सामाजिक एकजुटता के माध्यम से किया जा सकता है, समुदाय में एक जीवन पर आधारित वास्तविक व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर आधारित है जिसमें एक को दूसरे के लिए बलिदान नहीं किया जाता है; यह है, जैसा कि फौली कहते हैं, व्यक्तिवाद और सामाजिक एकजुटता के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए; पूर्वगामी हमें मानवीय बुराइयों के बारे में एक वैज्ञानिक सिद्धांत की रचना की ओर ले जाता है जो राजनीतिक सापेक्षता को दूर करेगा और मूल्यों के बारे में एक समझौता प्राप्त करेगा; इस प्रकार, सामाजिक विज्ञान एक विचारधारा की सेवा में नहीं होगा.

मनुष्य के विज्ञान द्वारा अनुमानित आदर्श प्रकार, यदि हम समाज से बुराई को समाप्त करते हैं, तो एक नैतिक, स्वायत्त, सामान्य व्यक्ति होगा, एक मूल्य विकल्प का प्रतिनिधित्व करेगा.

बेकर के अनुसार, मनुष्य का विज्ञान अन्य चीजों को करना चाहिए जो धर्म ने एक बार किया था: यह बुराई को विश्वसनीय तरीके से समझाएगा और इसे दूर करने का एक तरीका प्रदान करेगा; सत्य, अच्छे और सौंदर्य को परिभाषित करेगा; और मनुष्य और प्रकृति की एकता को पुनः स्थापित करता है, लौकिक प्रक्रिया के साथ अंतरंगता की भावना.

बाल्डविन बताते हैं कि गुड एक आंतरिक संतुष्टि है; सत्य को बाहरी रूप से प्रदर्शित किया जाना चाहिए, और अभिनय विषय को दिखाना चाहिए कि उसके विचारों का भौतिक वास्तविकता के साथ सटीक संबंध है; सौंदर्य अच्छाई और सच्चाई का मिलन है; सौंदर्य नि: शुल्क है, और कुरूपता आकस्मिक, सीमित और कारण है। बदसूरत कार, शहर, धुंध, आदमी का अलगाव है.

जहां तक ​​विधि का संबंध है, अर्नेस्ट बेकर प्रयोगात्मक-काल्पनिक-कटौतीत्मक विधि के उपयोग की सिफारिश करता है। यहाँ प्रकृति (स्वयं) प्रत्यक्ष अनुसंधान से गुजरती है.

मानव विज्ञान में मनुष्य को अपने कुल सामाजिक-सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संदर्भ में हर समय माना जाना चाहिए। बेकर के प्रस्ताव में, सामान्य ज्ञान एक मौलिक भूमिका निभाता है। विज्ञान निर्माण की प्रक्रिया में एक संरचना से संबंधित है, और यह संरचना केवल तब ही नष्ट हो जाती है जब इसके घटकों का विश्लेषण किया जाता है.

मनुष्य अपने मूल्यों को प्राप्त करता है क्योंकि वह वस्तुओं के साथ संबंधों का पता लगाता है, इसलिए वह उनके बारे में अधिक जानता है; इनमें से अधिक को जानना, इसके अधिक अर्थ और वैधता होंगे; जितना अधिक मैं उन्हें अपने पास रखता हूँ उन्हें यह जानकर कि अधिक समृद्ध तरीके से मेरा नियंत्रण होगा.

मूल्यों की सापेक्षता तब कम हो जाती है जब आदमी अलग-थलग पड़ने वाले एक सामान्य सिद्धांत के साथ प्रायोगिक रूप से काम करना शुरू कर देता है, जिसमें मुख्य सामाजिक संस्थाओं की आलोचना शामिल है। फिर हम विशिष्ट प्रकार के कृत्यों के बारे में सवाल पूछना शुरू कर सकते हैं जो विभिन्न प्रकार के संगठनों को रोकते हैं। या, जैसा कि डोचर ने कहा, हमें यह पूछना चाहिए कि किस तरह का सामाजिक संगठन उसे सामान्य मानवीय संदर्भों में अधिक विस्तार करने की अनुमति देगा.

यह आलेख विशुद्ध रूप से जानकारीपूर्ण है, ऑनलाइन मनोविज्ञान में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने के लिए संकाय नहीं है। हम आपको विशेष रूप से अपने मामले का इलाज करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं.

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