कट्टरपंथी और उदारवादी नारीवाद के बीच अंतर

नारीवाद का जन्म 17 वीं शताब्दी के अंत में एक सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन के रूप में हुआ था। हमेशा ऐसी महिलाएं रही हैं जिन्होंने अपने अधिकारों और समाज के भीतर अपनी स्थिति को बेहतर बनाने के लिए संघर्ष किया है, ताकि नारीवाद का इतिहास दशकों पीछे चला जाए। इसकी ऐतिहासिक शुरुआत फ्रांसीसी क्रांति के बाद हुई थी, जिसे उस क्षण माना जा रहा था जब अधिकारों और कानूनी समानता के संघर्ष के खिलाफ नारीवाद की पहली लहर थी। पहले संगठित आंदोलनों का जन्म नारीवाद की दूसरी लहर में हुआ था, जो 60 के दशक तक हुई थी, जिसमें पहले मताधिकार थे। बाद में, तीसरी लहर नाम दिया “समकालीन नारीवाद” जिसमें हम वर्तमान में हैं.

इस ऐतिहासिक प्रक्षेपवक्र के दौरान, विभिन्न नारीवादी प्रवृत्तियों पर प्रकाश डाला गया है, जिसमें हम उदार नारीवाद और कट्टरपंथी नारीवाद पाते हैं। इस मनोविज्ञान-ऑनलाइन लेख में, हम एक ऐतिहासिक और वैचारिक समीक्षा करेंगे कट्टरपंथी और उदारवादी नारीवाद के बीच अंतर.

1. समकालीन नारीवाद
2. उदार नारीवाद
3. कट्टरपंथी नारीवाद
4. कट्टरपंथी और उदारवादी नारीवाद के बीच अंतर

समकालीन नारीवाद

समकालीन नारीवाद में पैदा हुआ है नारीवाद की तीसरी लहर, 60 के दशक के क्रांतियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। यह आंदोलन समाज को सामाजिक वर्गों और लिंगों से बना एक प्रणाली के रूप में समझता है, जो महिलाओं की भूमिका को मुक्त करने के लिए आंदोलन को प्रोत्साहित करता है। तीसरी लहर या समकालीन नारीवाद में नारीवाद के कई पहलुओं का जन्म होता है, जो दूसरों के उदारवादी नारीवाद और कट्टरपंथी नारीवाद पर प्रकाश डालते हैं। हालाँकि, आज भी कई अन्य प्रकार के नारीवाद हैं.

उदार नारीवाद

लिबरल फेमिनिज्म को 1966 में बेट्टी फ्रेडन द्वारा प्रचारित किया गया था, जिन्हें राष्ट्रीय महिला संगठन (अब) में उस आंदोलन का सर्वोच्च प्रतिनिधि माना गया है। उदार नारीवाद महिलाओं के संभावित उत्पीड़न या शोषण पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करता है, बल्कि महिलाओं की स्थिति को असमानता की स्थिति के रूप में बताता है। इसके विरुद्ध, उदार नारीवाद का उद्देश्य अ समानता प्राप्त करने के लिए प्रणाली का सुधार दोनों लिंगों के बीच.

सिस्टम में समानता हासिल करने का एक मुख्य उद्देश्य गारंटी देना था श्रम बाजार में महिलाओं को शामिल करना और उन्होंने राजनीतिक क्षेत्र में एक बदलाव को बढ़ावा देने की मांग की, जिससे महिलाओं को राजनीतिक पदों पर कब्जा करने की अनुमति मिली। हालांकि, कट्टरपंथी नारीवाद के उद्भव ने सबसे कम उम्र का ध्यान आकर्षित किया, जो साठ और सत्तर के दशकों में बहुत प्रमुखता हासिल कर रहा था।.

कट्टरपंथी नारीवाद

साठ के दशक में कट्टरपंथी नारीवाद वजन बढ़ाने लगता है। यह इस विचार से पैदा हुआ था कि हालांकि अधिकारों का वैधता है, सिस्टम का संचालन सेक्सिस्ट, क्लासिस्ट, नस्लवादी और साम्राज्यवादी मूल्यों द्वारा किया जाता है. इस वास्तविकता ने नए वामपंथी और कट्टरपंथी सामाजिक आंदोलनों के निर्माण के लिए प्रेरित किया, दूसरों के बीच कट्टरपंथी नारीवाद.

कट्टरपंथी नारीवाद की मुख्य विशेषता इसके नकली प्रकृति पर आधारित है, जिस पर उन्होंने सुधारवादी नीति की तलाश नहीं की, जैसा कि उदार नारीवाद के मामले में, लेकिन समाज के नए रूपों को बनाए.

इस आंदोलन का पहला निर्णय स्वायत्त महिला के एक संगठन की स्थापना करना था, पुरुष लिंग के साथ एक अलगाव स्थापित करना। यद्यपि कट्टरपंथी नारीवाद का पालन करने वाले सभी लोग पुरुषों के साथ अलगाव की आवश्यकता पर सहमत हुए, वे प्रकृति और अलगाव के उद्देश्य के विरोध में थे। इससे सामना हुआ, ए कट्टरपंथी नारीवाद का पहला विभाजन, जिस पर दो उपसमूह जाली थे: नारीवादियों में “नीतियों” और “नारीवादियों”. हालांकि, आंदोलन के विभिन्न विकसित उपसमूहों के अपने सैद्धांतिक और व्यावहारिक मतभेदों के बावजूद, यह सामान्य दृष्टिकोण रखता है.

• नीतियों. वे इस विचार पर जोर देते हैं कि महिलाओं ने जो उत्पीड़न किया है वह पूंजीवाद या व्यवस्था के कारण है। इस पहलू में, नारीवाद को वामपंथ का एक और हिस्सा माना जाता था.
• नारीवादियों. वे बाईं ओर अधीनता के खिलाफ थे, क्योंकि उन्होंने पुरुषों को उनके वर्चस्व के मुख्य लाभार्थियों के रूप में वर्गीकृत किया था। यह स्थिति बताती है कि महिलाओं का उत्पीड़न न केवल व्यवस्था पर आधारित है, बल्कि उन्होंने यह समझा कि वे जिस व्यवस्था में थे, वह पुरुष के हिस्से पर वर्चस्व की एक विशिष्ट प्रणाली थी, जिसने महिलाओं को पुरुषों के संदर्भ में परिभाषित किया। इसके विपरीत, नीतियों ने मनुष्य को व्यवस्था का एक और शिकार माना.

कट्टरपंथी नारीवाद की मुख्य आपत्ति पितृसत्ता पर आधारित है, यौन उत्पीड़न की एक प्रणाली के रूप में वर्णित है जो महिलाओं पर अत्याचार करती है और इस मूल योजना पर, वर्ग और नस्ल जैसे अन्य वर्चस्व पैदा होते हैं। उनके आंदोलन का सबसे प्रतिनिधि नारा था: “व्यक्तिगत राजनीतिक है”, यह दर्शाता है कि पितृसत्तात्मक वर्चस्व का व्यक्तिगत जीवन के क्षेत्रों में भी अभ्यास किया गया था, जैसे कि पारिवारिक संरचना और कामुकता। यह सामूहिक इस बात पर जोर देता है कि पुरुष, और न केवल उनका एक समूह, यौन, आर्थिक और सबसे बढ़कर, पितृसत्तात्मक व्यवस्था से मनोवैज्ञानिक लाभ प्राप्त करता है।.

उग्र आंदोलन में उल्लेखनीय, आत्म-जागरूकता समूहों का संगठन। उनमें इसका उद्देश्य सभी महिलाओं में जागरूकता बढ़ाना था समाज में महिलाओं के उत्पीड़न के बारे में, उनके अपने अनुभवों के आधार पर और वैचारिक निर्माणों पर आधारित नहीं। यह समूह हमारे बोलने के तरीके को फिर से परिभाषित करने की प्रेरक शक्ति भी था.

दूसरी ओर, हम इस समूह की सक्रियता को उजागर कर सकते हैं, जो संगठित है बहुजातीय प्रदर्शन, पितृसत्ता में महिलाओं की स्थिति को उजागर करने के लिए विरोध और तोड़फोड़ का कार्य करता है, सार्वजनिक कार्रवाई जैसे कि ब्रा जलाना, इस प्रकार पूरे समाज में गूंजने के लिए आंदोलन की आवाज को प्राप्त करना। विरोध क्रियाओं के इस सेट के अलावा, मदद और स्वयं सहायता, स्वास्थ्य केंद्र, डे केयर सेंटर, व्यक्तिगत रक्षा केंद्रों के वैकल्पिक केंद्रों की स्थापना थी, ... आत्म-चेतना के समूहों में उनकी एक मौलिक विशेषता, समानता और पदानुक्रम में मांग: कोई भी महिला खुद को दूसरे से ऊपर नहीं रख सकती थी. इस आधार के कारण, कई नेताओं को आंदोलन से निष्कासित कर दिया गया था और यह आंदोलन की संरचना की कमी के लिए समूह के भीतर राय की विविधता थी, जिसके कारण गिरावट आई। अंत में, इसकी विशेषताओं के कारण आंदोलन के पहनने ने मध्य सत्तर के दशक में आंदोलन के अंत में योगदान दिया.

कट्टरपंथी और उदारवादी नारीवाद के बीच अंतर

नारीवाद के पूरे इतिहास में, विभिन्न नारीवादी धाराएँ उभरी हैं, जिनमें से दो उदार नारीवाद और कट्टरपंथी नारीवाद हैं। एक बार नारीवाद की दो अभिव्यक्तियों को उजागर किया और उनके मतभेदों को देखा, आइए हम उदार नारीवाद और कट्टरपंथी नारीवाद के बीच के अंतरों का एक संक्षिप्त सारांश बनाते हैं:

1. उद्देश्य कट्टरपंथी नारीवाद, जड़ समस्या को समाप्त करने, वेश्यावृत्ति, पोर्नोग्राफी को खत्म करने और सामान्य रूप से, सामाजिक व्यवस्था के निर्माण में निहित है। इसके अलावा, पूंजीवाद, इसे उत्पीड़न का आधार मानता है। उदार नारीवाद के खिलाफ, मौजूदा वास्तविकता को संशोधित और सुधारना चाहता है.
2. मनुष्य की धारणा. कट्टरपंथी और उदार नारीवाद के बीच एक और अंतर यह है कि उदार नारीवाद लिंग को उत्पीड़न के निर्धारक के रूप में नहीं देखता है, क्योंकि यह मनुष्य को व्यवस्था का शिकार मानता है। हालाँकि, कट्टरपंथी नारीवाद में वे समझती थीं कि जिस प्रणाली का वे हिस्सा थीं, वह पुरुष के हिस्से पर वर्चस्व की एक विशिष्ट प्रणाली थी, जिसने महिलाओं को पुरुष के संदर्भ में परिभाषित किया.
3. राजनीति का बोधक. उदार नारीवाद अधिक राजनीतिक दृढ़ संकल्प के साथ मुद्दों से निपटता है, जैसे कि कार्यस्थल में महिलाओं की स्थिति। इसके विपरीत, कट्टरपंथी नारीवाद यह देखता है कि नए कानून से पहले, महिलाओं का उत्पीड़न आक्रामकता, उल्लंघन, संबंधों, आदि में कुख्यात है। यहां आप विभिन्न प्रकार की लिंग हिंसा देख सकते हैं। इसलिए, यह के आदर्श वाक्य को स्थापित करता है “राजनीतिक व्यक्तिगत है” और एक अधिक व्यक्तिगत प्रकृति के मुद्दों से निपटने के लिए शुरू होता है.
4. सामाजिक स्थिति. कट्टरपंथी और उदार नारीवाद के बीच एक और अंतर समाज की स्थिति और दृष्टि है। उदार समूह के कार्यकर्ता समाज के अधिक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से का हिस्सा थे, जिसमें सभागारों, मंचों, शक्ति और धन तक पहुंचने की संभावना थी। इसके विपरीत, कट्टरपंथी नारीवादियों की स्थिति दोहरे या तिहरे उत्पीड़न में से एक थी.

यह आलेख विशुद्ध रूप से जानकारीपूर्ण है, ऑनलाइन मनोविज्ञान में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने के लिए संकाय नहीं है। हम आपको विशेष रूप से अपने मामले का इलाज करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं.

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