जूडिथ बटलर का प्रदर्शन लिंग सिद्धांत

अमेरिकी दार्शनिक जूडिथ बटलर के लिंग प्रदर्शन का सिद्धांत 1990 के दशक में समकालीन नारीवादी सिद्धांतों और आंदोलनों के संदर्भ में प्रस्तावित किया गया था.

इस सिद्धांत के माध्यम से वह एक महत्वपूर्ण तरीके से द्विआधारी सेक्स / लिंग प्रणाली की स्पष्ट स्वाभाविकता पर सवाल उठाता है और शक्ति के संदर्भ में इसके प्रभावों का विश्लेषण करता है। मोटे तौर पर प्रस्ताव है कि, प्रमुख बाइनरी सिस्टम में, शैली कृत्यों की एक श्रृंखला के माध्यम से बनाई गई है "पुरुष" या "महिला" जैसी श्रेणियों के माध्यम से तैनात.

इसने सामाजिक विज्ञान के साथ-साथ दर्शन, राजनीति और सक्रियता में सदी के अंत के सबसे प्रासंगिक और विवादास्पद कार्यों में से एक का प्रतिनिधित्व किया है। हम नीचे देखेंगे कि बटलर के लिंग प्रदर्शन का सिद्धांत क्या है और सैद्धांतिक और राजनीतिक स्तर पर इसके कुछ नतीजे क्या हैं.

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नारीवादी सिद्धांतों का समकालीन संदर्भ

"उत्तर आधुनिकता" के ढांचे के भीतर यह प्रासंगिक हो जाता है पहचान को समझने के पारंपरिक तरीकों के साथ तोड़, जो इसे कुछ निश्चित और स्थिर के रूप में प्रस्तुत करता था। इसी ढांचे में, पश्चिमी समाज के "सार्वभौमिक सत्य" पर दृढ़ता से सवाल उठाए जाते हैं; उनमें से शरीर और यौन अंतर को समझने के द्विआधारी तर्क: महिला / पुरुष; और इसके सांस्कृतिक सहसंबंध: पुरुष / महिला.

ये "सार्वभौमिक सत्य" थे क्योंकि इन सेक्स-लिंग डिमोर्फिम्स ने ऐतिहासिक रूप से हमें एक या दूसरे तरीके से परिभाषित करने के लिए संदर्भ मॉडल स्थापित किए हैं (और एक तरह से यह स्पष्ट रूप से स्थिर, निर्विवाद और अद्वितीय है)।.

इस समय, नारीवाद का एक हिस्सा "सत्ता के तंत्र" के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित करना शुरू करता है, जो समाजीकरण के दौरान हमारे लिए प्रस्तुत किए गए जबरदस्त रूप हैं, और जो हमें एक विशिष्ट पहचान (रक्षात्मकता, 2009) के लिए रक्षात्मक रूप से जकड़ने की अनुमति देते हैं। यह सवाल पितृसत्ता द्वारा निर्धारित पहचान के प्रकार के बारे में बहुत अधिक नहीं है, लेकिन किस शक्ति तंत्र के माध्यम से हम इन पहचानों से चिपके रहते हैं, और यह कैसे हमें बहिष्कार, अस्वीकृति या हाशिए से सुरक्षित रखने का एक तरीका है ( वहीं).

इन सवालों के बीच जूडिथ बटलर के प्रस्तावों पर सवाल उठता है, जिन्होंने समकालीन नारीवाद के केंद्रीय सिद्धांतकारों में से एक रहा है. अपने अध्ययन में उन्होंने विभिन्न दार्शनिकों और नारीवादियों के माध्यम से सिमोन डी बेवॉयर, विटिंग और रुबिन की रचनाओं से मिशेल फोउल्ट, लैकन और डेरिडा के महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर लौटते हैं।.

एक ही समय में यह नारीवाद के सिद्धांतों के लिए महत्वपूर्ण आलोचनाओं को स्थापित करता है जो बाइनरी और विषमलैंगिक लिंग मॉडल में बसे थे। और, अंत में, यह लिंग को पुरुष या महिला के रूप में नहीं बल्कि एक मंचन (एक प्रदर्शन) के रूप में परिभाषित करता है जो पहचान के रूप में विविध हो सकता है.

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ऑस्टिन भाषण कृत्यों के सिद्धांत में कार्यक्षमता

कार्यक्षमता के सिद्धांत को विकसित करने और यह समझाने के लिए कि यह कैसे होता है कि शैली का मंचन उसी शैली को आकार देता है, बटलर दार्शनिक और भाषाविद् जॉन ऑस्टिन के भाषण कृत्यों का सिद्धांत लेता है.

उत्तरार्द्ध के लिए विभिन्न प्रकार के बयानों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है जो हम संचार करते समय उपयोग करते हैं। एक ओर घोषणात्मक वक्तव्य हैं, और दूसरी ओर साकार या प्रदर्शनकारी कथन हैं.

ऑस्टिन का तर्क है कि, एक बयान जारी करने के एकमात्र कार्य से दूर एक तथ्य (नोट) की सच्चाई या झूठ को ज्ञात करना है; ऐसे कथन हैं जिनका एक और कार्य हो सकता है: चीजों का वर्णन करने के अलावा, ये कथन काम करते हैं.

क्लासिक उदाहरणों में से एक शादी से पहले सकारात्मक रूप से उच्चारण करने का है: शादी की सेटिंग में 'हां मैं चाहता हूं' का अर्थ है एक सत्यापन से परे एक अधिनियम का मतलब है, यह व्यक्तिगत, संबंधपरक, राजनीतिक, आदि स्तर पर प्रभाव पड़ता है। एक अन्य उदाहरण प्रतिबद्धता है जो उन बयानों को एक वादा, एक शर्त या माफी के रूप में प्रस्तुत करता है। जिस संदर्भ में वे कहे गए हैं, उन सभी के अनुसार स्थिति, दृष्टिकोण, भावनाओं और यहां तक ​​कि पहचान को बदल सकते हैं और / या विषयों का व्यवहार.

लिंग प्रदर्शन का बटलर सिद्धांत

ऊपर लौटते हुए, जुडिथ बटलर का कहना है कि सेक्स और लिंग के साथ एक ही बात होती है: किसी व्यक्ति "पुरुष" या "महिला" का नामकरण करके, जन्म से पहले भी, जो होता है वह अवलोकन नहीं है, बल्कि एक उपलब्धि है (इसमें लिंग मामला).

ऐसा इसलिए है क्योंकि कहा जाता है कि संन्यास रिश्तों, पहचान, इच्छाओं, रुचियों, रूचियों, बोलने के तरीकों, पहनावे, "विपरीत लिंग", और इसी तरह से जोड़ने के बारे में मानदंडों की एक श्रृंखला प्रदर्शित करता है। यह स्वयं लिंग के प्रमुख मानदंडों के आधार पर शरीर के निर्माण में तब्दील हो जाता है.

बटलर (2018) के शब्दों में, हालांकि हम ऐसे रहते हैं जैसे कि "महिला" और "पुरुष" आंतरिक वास्तविकता के साथ बने थे, और इसलिए निर्विवाद; यह वह व्यवहार है जो लिंग का निर्माण करता है: हम कार्य करते हैं, हम बात करते हैं, हम उन तरीकों से कपड़े पहनते हैं जो समेकित हो सकते हैं एक पुरुष होने या एक महिला होने का आभास.

लिंग तब एक निर्विवाद और आंतरिक सत्य नहीं है। यह एक घटना है जो लगातार होती है और लगातार पुनरुत्पादित होती है। इस प्रकार, यह कहना कि लिंग प्रदर्शनकारी है, जिसका अर्थ है कि किसी के पास शुरू से लिंग नहीं है, लेकिन यह एक निरंतर कार्यान्वयन के दौरान होता है (यानी, लिंग मानदंडों के दैनिक पुनरावृत्ति में, जो हमें बताते हैं कि कैसे होना चाहिए या नहीं। पुरुष हों, या महिलाएं कैसे हों या न हों).

उसी अर्थ में, जूडिथ बटलर "लिंग एक प्रदर्शन है" (मंचन, एक अधिनियम), और "लिंग प्रदर्शन है" के बीच अंतर करता है। पहला मामला यह दर्शाता है कि हम क्या करते हैं एक शैली के लेबल के तहत दुनिया के लिए अपना परिचय दें, आमतौर पर बाइनरी (महिला या पुरुष), जबकि दूसरा शब्द उन प्रभावों को संदर्भित करता है, जो इस तरह के प्रदर्शन को आदर्श शब्दों में उत्पन्न करते हैं (आदर्श बनने के लिए).

संस्थागत शक्ति

उपरोक्त सभी की निगरानी, ​​वैध और संरक्षित है विशेष रूप से विभिन्न प्रकार की राजनीतिक और संस्थागत शक्तियों की कार्रवाई से.

उनमें से एक पारंपरिक परिवार है, मौलिक रूप से एक पदानुक्रमित और विषमलैंगिक लिंग मॉडल पर आधारित है.

एक अन्य मनोरोग संबंधी निर्देश है, जो इसकी स्थापना के बाद से लिंग के अभिव्यक्तियों को विकृत कर चुका है जो द्विध्रुवीय और विषमलैंगिक नियमों के अनुरूप नहीं है। और अन्य प्रथाएं, अनौपचारिक और दैनिक भी हैं, जो लगातार हमें लिंग मानदंडों से बाहर नहीं निकलने के लिए दबाव डालती हैं. इसका एक उदाहरण है लिंग विविधता के कारण मौखिक बदमाशी, जो पुरुषों / महिलाओं और मर्दाना / स्त्रीलिंग के साथ जुड़े मानदंडों के अनुपालन के लिए जोर देने का एक तरीका है.

इस प्रकार, समस्या यह है कि पूर्व दैनिक हिंसा और यहां तक ​​कि विभिन्न रूपों का उत्पादन करता है कंडीशनिंग अवसरों और अधिकारों तक पहुंच द्वारा समाप्त होता है.

शक्ति और प्रतिरोध का समझौता

इससे जूडिथ बटलर को सवाल उठता है: ऐसा कैसे है कि ये मानक संस्थागत और राजनीतिक स्तर पर भी स्थापित हैं? और, दूसरी ओर, यह देखते हुए कि सभी लोग लिंग में सहज महसूस नहीं करते हैं जो उन्हें सौंपा गया है और पहचान विविध और निरंतर है, किस प्रकार की हिंसा इन मानदंडों को उत्पन्न करती है? इससे संबंधित राजनीतिक शक्ति को दूर करने या उन्हें दूर करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?

ऊपर से, बटलर ने उस लिंग का बचाव किया सांस्कृतिक रूप से बनता या बनाया जाता है, लेकिन इतना ही नहीं। एजेंसी और स्वयं की स्वतंत्रता लिंग आदर्शों द्वारा लगाए गए हिंसा की पहचान, तोड़फोड़ और प्रतिरोध के रूपों को समझने के लिए मौलिक तत्व हैं.

संक्षेप में, लिंग को शक्ति के एक उपकरण के रूप में देखा जाता है, अनिद्रा, क्योंकि यह समाजीकरण के लिए एक महत्वपूर्ण तंत्र है, अर्थात समाज के सक्षम सदस्य बनने और इसके भीतर विशिष्ट इच्छाओं और कार्यों को निर्दिष्ट करने के लिए। लेकिन, इस उपकरण के अस्तित्व के लिए, यह एक शरीर द्वारा कार्य किया जाना है, जिसकी इच्छा और पहचान प्रमुख लिंग मानदंडों के साथ निरंतर तनाव और बातचीत में बनी है।.

इन तनावों और वार्ताओं में इसके पुनर्निर्माण के लिए संभावना को खोलता है; वह मुद्दा जो समकालीन नारीवादी आंदोलनों के विकास में मौलिक रहा है और विभिन्न संघर्षों में हिंसा और कमजोरियों का मुकाबला करने के लिए किया गया था जो कि लैंगिक लिंग / लिंग प्रणाली द्वारा वैधता है।.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

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