शक्ति के एक मार्कर के रूप में भाषा

कॉमरेड ओरियल अरिला ने हाल ही में लिखा था मनोविज्ञान और मन "समाज के नियामक के रूप में भाषा" नामक एक दिलचस्प लेख। मैं इस तथ्य का लाभ उठाऊंगा कि बर्फ पहले से ही सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक के साथ टूट गया है और पिछली सदी के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक और मनोविश्लेषण सिद्धांतों का विषय रहा है जो आगे भी प्रतिबिंब में तल्लीन करने के लिए है।.

ओ। अरिला का लेख सबसे पहले और बहुत महत्वपूर्ण विराम के साथ शुरू होता है कि भाषा क्या है। अर्थात्, यह केवल सूचना प्रसारित करने का साधन नहीं है.

शास्त्रीय प्रतिमान के साथ टूटना

लेखक और दार्शनिक वाल्टर बेंजामिन लगभग एक सदी पहले हमें चेतावनी दी थी कि हम इसे कम नहीं कर सकते योजना को हमेशा सीमित करने के लिए भाषा का विश्लेषणएस, उपयोगितावादी, एक अंत का साधन है। इस मामले में, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक सूचना प्रसारित करने का साधन। बेंजामिन के लिए, और मैं उनकी थीसिस की सदस्यता लेता हूं, भाषा एक शुद्ध मध्यस्थता है. अर्थात्, यह एक साधन होने के माध्यम से एक अंत में प्रवेश नहीं करता है बल्कि अपने आप में एक साधन है और अपने आप में साकार है। इस स्थिति का बचाव करने के लिए, बेंजामिन ने तर्क दिया कि कोई भी भाषा का सहारा लिए बिना भाषा के बारे में संदर्भित और सोच सकता है। अगर हम कार्टेशियन वैज्ञानिक विश्लेषण को भाषा में लागू करना चाहते हैं तो हमें इसे एक वस्तु के रूप में अलग करना होगा, समस्या यह है कि यह ऑपरेशन असंभव है। किसी भी तरह से हम भाषा को विश्लेषण के अपने उद्देश्य से अलग नहीं कर सकते क्योंकि हमें इसे करने के लिए भाषा का उपयोग करना चाहिए.

यह विचार नियुक्ति के साथ जुड़ता है नीत्शे यह खुलता है, उद्घाटन करता है, ओरियोल का लेख: "शब्दों से कम निर्दोष नहीं है, सबसे घातक हथियार जो मौजूद हो सकते हैं"। ऐसा नहीं है कि शब्द केवल सबसे घातक हथियार हैं जो मौजूद हो सकते हैं (यह उनके लिए स्वतंत्र अंत का एक निर्दोष साधन नहीं है) लेकिन यह भी कि वे सत्ता और संरचना के पहले मार्कर हैं। भाषा पहली संरचना है जो हमें आज्ञा का पालन करना सिखाएगी.

देउलुजे और गुआतारी वे लिखते हैं हजार पठार: “भाषा को मानने के लिए भी नहीं बनाया गया है, बल्कि उसे मानने और बनाने के लिए। [...] एक व्याकरण नियम एक शक्ति मार्कर है, इससे पहले कि यह एक सिंथैटिक मार्कर हो। आदेश पिछले महत्वों से संबंधित नहीं है, न ही विशिष्ट इकाइयों के पिछले संगठन से संबंधित है "[1]। भाषा हमेशा भाषा को निर्धारित करती है और एक कठिन संरचना के माध्यम से कॉन्फ़िगर करेगी दुनिया का एक निश्चित तरीका, देखा, सुना हुआ। यह, इस तरह से, शक्ति के विभिन्न प्रभावों को उत्पन्न करेगा, जिसमें हमारे विषय और दुनिया में होने के हमारे तरीके के निर्माण में प्रवेश करता है। भाषा हमेशा किसी चीज़ से कही गई बात से कही जाती है, जो देखी गई चीज़ से कही जाती है। देउलुजे और गुआतारी का तर्क है कि यदि जानवर अपने उदाहरण में, मधुमक्खियों- की भाषा नहीं है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके पास कुछ देखी गई या कथित चीज़ों को संप्रेषित करने की क्षमता है, लेकिन उनके पास कुछ अनदेखी करने या दूसरों के लिए कथित नहीं होने की क्षमता नहीं है ऐसे जानवर जिन्हें देखा या माना नहीं गया है.

डेल्यूज़ और गुआतारी इस विचार की पुष्टि करते हैं: "भाषा पहली से दूसरी तक जाने के लिए संतुष्ट नहीं है, किसी ऐसे व्यक्ति से जिसने किसी को नहीं देखा है, लेकिन जरूरी है कि वह एक सेकंड से तीसरे में जाए, जिसमें से किसी ने भी नहीं देखा है"। उस अर्थ में, भाषा शब्द का संचरण है जो एक नारे के रूप में काम करता है न कि सूचना के रूप में संकेत का संचार। भाषा एक नक्शा है, कार्बन कॉपी नहीं। "

बेंजामिन और देउलुज़े और गुआटारी दोनों के प्रतिबिंब हमारे लिए दो विचारों को पेश करने का मार्ग प्रशस्त करते हैं जो हमें रोजमर्रा की जिंदगी की राजनीतिक और मानसिक वास्तविकताओं का सामना करने के लिए मौलिक लगते हैं।. पहला विचार भाषा की कार्यक्षमता का है, दार्शनिक जॉन लैंगशॉ ऑस्टिन द्वारा पेश किया गया और 20 वीं शताब्दी के अंत में जुडिथ बटलर द्वारा सिद्ध किया गया. दूसरा विचार अर्थ पर हस्ताक्षर करने वालों की प्रधानता है. यह दूसरा विचार लैकन द्वारा व्यापक रूप से विकसित किया गया था और समकालीन मनोविश्लेषण सिद्धांत का उपरिकेंद्र है.

प्रदर्शनकारी भाषा और राजनीति

ऑस्टिन ने पुष्टि की कि "बोलने के लिए हमेशा अभिनय करना होता है"। भाषा अक्सर उस हद तक प्रदर्शनकारी होती है एक बयान, एक वास्तविकता का वर्णन करने के बजाय, व्यक्त किए जाने के बहुत तथ्य से कार्य कर सकता है. इस तरह, जब मैं "शपथ" लेता हूं, तो मैं शपथ ग्रहण करने का कार्य इस हद तक कर रहा हूं कि मैं शपथ व्यक्त करूं। शपथ लेना या शादी करना - जो ऑस्टिन द्वारा उपयोग किए गए दो उदाहरण हैं - केवल भाषा में ही समझ में आते हैं। यह कथन एक वास्तविकता उत्पन्न कर रहा है, जो किसी भी कार्य के लिए स्वतंत्र है, स्वयं को व्यक्त करने के सरल कार्य द्वारा। एक प्रतीकात्मक अधिकार जैसे कि एक पुजारी के माध्यम से, "मैं आपको पति और पत्नी घोषित करता हूं" एक बयान है जो केवल खुद के साथ संबंध में आता है, इस हद तक एक अभिनय कार्य है, तथ्य यह है कि , यह केवल किसी दिए गए समुदाय के भीतर होने और कुछ भाषा शक्ति मार्करों का अनुसरण करने के लिए समझदारी है। जब शादी का गठन किया गया है, तब तक मौजूद वास्तविकता बदल जाती है.

इस विचार को उठाकर, डेरिडा यह इंगित करेगा कि प्रदर्शन जानबूझकर नहीं किया जा सकता है-ऑस्टिन का तर्क होगा कि भाषा में पहले किसी विषय की इच्छा होगी- और यह विषय से परे है. भाषा, तब तक, मनुष्यों की मंशा के बिना वास्तविकता को बदल सकती है। मैं मनोविश्लेषण पर खंड के लिए डेरिडा के प्रतिबिंबों पर लौटूंगा.

जूडिथ बटलर वह अपने लिंग के सिद्धांत के लिए यहां प्रस्तुत कई विचारों को उठाते हैं। मैं अंतरिक्ष की कमी के लिए आपकी सोच में गहराई से इस लेख में नहीं जाऊंगा। बटलर जो कहते हैं, वह यह है कि कानून का निर्माण नियामक प्रथाओं के जबरदस्त दोहराव से किया जाता है। लेकिन कानून केवल कानूनी, औपचारिक तक ही सीमित नहीं है, यह अन्य सामाजिक प्रथाओं तक भी फैला हुआ है.

इस तरह और मार्क्स द्वारा शुरू किए गए एक विचार को उठाते हुए ("इन विषयों को माना जाता है क्योंकि वह राजा है") यह सुनिश्चित करेगा कि लिंग पूरी तरह से प्रदर्शनशील है, इस अर्थ में कि जब हम सोचते हैं कि "पुरुष" या "महिला" कहकर हम एक वास्तविकता का वर्णन कर रहे हैं जिसे हम वास्तव में बना रहे हैं. इस तरह, हमारे शरीर तकनीकी-जीवित काल्पनिक बनने के लिए शरीर बन जाते हैं, जो पुरुषों और महिलाओं को सौंपी गई भूमिकाओं के दोहराए गए जबरदस्त अभ्यास के माध्यम से, शक्ति के तंत्र में समायोजित हो जाएंगे। लिंग पहचान, पुरुष या महिला होने के नाते, इन समान रूपात्मक प्रथाओं के लिए स्वायत्त रूप से मौजूद नहीं है जो हमें समायोजित करते हैं कि सामाजिक संरचना हमें क्या होने की उम्मीद करती है। हमें भूमिकाएँ सौंपी गई हैं -जैव-मानव के शरीर के साथ जन्म के समय हमें मर्दानगी की भूमिका सौंपी जाएगी- हमें उन्हें स्वाभाविक रूप से दोहराने के लिए होना चाहिए, ताकि वे प्राकृतिक पहचान वाले हों। यह सामाजिक संघर्ष का सामना करता है जो पीछे छुप जाता है और पुरुष या महिला होने के प्रदर्शन चरित्र को कम करता है.

बीट्रिज़ प्रीसीडो शरीर पर इस जबरदस्त अभ्यास की भयावहता को समझने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न बताता है: जन्म के समय, डॉक्टर कभी भी क्रोमोसोमल विश्लेषण नहीं करता है, लेकिन फिर भी, और केवल दृश्य के माध्यम से (देखें कि क्या लिंग या योनि है) हमारी सामाजिक भूमिका (पुरुष या महिला होने के नाते) निर्धारित करेगा। इस तरह, एक सौंदर्य राजनीति से बना है। हमारे सौंदर्यशास्त्र के लिए हमें मर्दानगी या स्त्रीत्व की सामाजिक भूमिका सौंपी जाएगी। प्रीसिआडो पुष्टि करता है: "विज्ञान प्रदर्शनकारी रूपकों का उत्पादन करता है, अर्थात, यह वह पैदा करता है जो इससे पहले राजनीतिक और सांस्कृतिक मार्करों के माध्यम से वर्णन करने की कोशिश करता है।"

यहां जो कुछ भी मैंने उजागर किया है, मैं बस भाषा के दर्शन की जटिलता और महत्व के साथ-साथ हमारे दैनिक राजनीतिक संघर्षों पर इसके प्रभाव को दर्ज करना चाहता था। जन्म लेने के बाद से हम पर थोपने वाली सभी अवधारणाओं का पतन एक निरंतर मुक्ति का अभ्यास होना चाहिए। और हमें भाषा के अति-राजनैतिक आयाम के साथ-साथ हमारी विषय-वस्तु, हमारे प्रतिरोध और शक्ति के निर्माण में प्रदर्शनशीलता को कभी नहीं भूलना चाहिए.

लैकन में भाषा, कुछ ब्रश स्ट्रोक

समकालीन मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में और, विशेष रूप से, लैकन में, भाषा एक कठिन संरचना है जो हमारे विषय के लगभग पूरी तरह से उत्पादन को निर्धारित करती है। लैकन हस्ताक्षरकर्ताओं (S1) बनाम अर्थ (s1) की प्रधानता के माध्यम से तर्क देता है। इस ऑपरेशन को प्रदर्शित करने के लिए, लाकान रूपक और रूपक के लिए रिसॉर्ट करता है। दोनों आंकड़े वे हैं जो गढ़ते हैं और बताते हैं कि हस्ताक्षरकर्ता हमेशा अर्थ से ऊपर होते हैं, क्योंकि एक रूपक में हस्ताक्षरकर्ता का विस्थापन होता है (शब्द का ही) जबकि अर्थ बनाए रखा जाता है। विभिन्न शब्दों के साथ हम एक ही अर्थ बता सकते हैं। इसलिए, लैकन - और मनोविश्लेषण- निश्चित हो जाएं और हस्ताक्षरकर्ताओं के मास्टर्स और हस्ताक्षरकर्ताओं की श्रृंखला पर ध्यान दें, मतलब से ज्यादा। यहाँ हम ड्रेरिडा के प्रतिबिंबों को जोड़ सकते हैं, जिसमें यह कहा जाता है कि एक ही चिन्ह के कई अर्थ हो सकते हैं (पॉलिसमी) जो लैकियन सिद्धांत के पूरक के रूप में हैं.

हस्ताक्षरकर्ता हमेशा हमें अन्य हस्ताक्षरकर्ताओं को संदर्भित करते हैं, वे स्वयं द्वारा मौजूद नहीं हो सकते हैं। इसलिए, शास्त्रीय मनोविश्लेषण को कई आलोचनाएं भी मिली हैं, क्योंकि हमें उन शब्दों के पीछे छिपे अर्थ की तलाश नहीं करनी चाहिए। हालांकि, लैकन के लिए, कथा एक मूल प्रतिपक्षी को हल करने के लिए उठती है, ज़ीसेक के शब्दों में, "अस्थायी उत्तराधिकार में इसके भागों को पुनर्व्यवस्थित करके"। एक दर्दनाक तथ्य यह है कि इस प्रकार का गठन किया जा रहा है, एक तथ्य, एक क्षेत्र, जो वास्तविक है जो कभी प्रतीकात्मक के चैनलों में प्रवेश नहीं कर सकता है (लैकियन त्रय वास्तविक-प्रतीकात्मक और काल्पनिक है, जिसके केंद्र में है वहाँ जॉयस) है। जो वस्तु में सकारात्मक रूप से वस्तु की तुलना में अधिक माना जाता है और जो कि मेरी इच्छा को प्रेरित करता है वह है ओजेट पेटिट ए, जो कभी-कभी वास्तविक और अतिशयोक्ति के अधिशेष के साथ भ्रमित हो सकता है। मैं इस छोटे लेख में इस सिद्धांत पर ज्यादा ध्यान नहीं देना चाहता। हमें किन चिंताओं के लिए बनाए रखना चाहिए, हस्ताक्षरकर्ता की प्रधानता है जिसे संकेत और रूप में जोड़ा जा सकता है और जो हमें कुछ हद तक बुतपरस्ती और समकालीन संचार सिद्धांत की ओर ले जाता है.

प्रवेश और राजनीतिक ढांचे के निर्माण में संकेत, रूप और भाषा

हम संकेत प्यार करते हैं। प्रपत्र निर्धारित करता है, और सामग्री नहीं। और यहाँ, निष्कर्ष निकालने के लिए, मैं मार्क्सवादी सिद्धांत के साथ एक संबंध स्थापित करने की कोशिश करना चाहूंगा। ज़िज़ेक बोली मार्क्स, लिंक और स्पष्ट रूप से बुत और रूपों के संबंधों को व्यक्त करने के लिए हमारी सेवा कर सकते हैं। Zizek लिखते हैं: "शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था केवल वस्तु-रूप के पीछे छिपी हुई सामग्री में रुचि रखती है और यही कारण है कि यह रूप के पीछे के वास्तविक रहस्य की व्याख्या नहीं कर सकता है, लेकिन इस बहुत ही रूप का रहस्य [...] कहां किया फिर, उत्पाद से कार्य को अलग करने वाला गूढ़ चरित्र जैसे ही वस्तु के रूप में उभरता है.

जाहिर है इस तरह से."[2]। रूपों और संकेतों पर हमारे प्रतिबिंबों को केंद्रित करने के लिए थोड़ा सा अर्थ और सामग्री को बाहर करना आवश्यक है. हम अर्ध-पूंजीवाद (संकेतों का पूंजीवाद) की एक प्रणाली में रहते हैं जो अपने स्वयं के दमनकारी ढांचे को उत्पन्न करता है और जो संकेतों और भाषाओं के माध्यम से वास्तविकता बनाता है. इसका मुकाबला करने के लिए, हमें बुद्धिमान होना चाहिए और अपनी खुद की संकेतों को बनाने और बनाने के साथ-साथ हमारी भाषा को भी बदलना होगा, जो अभी भी हमारी पहली शक्ति और सत्तावादी संरचना है।.

ग्रंथ सूची

• [१] देउलुजे और गुआतारी, पूंजीवाद और सिज़ोफ्रेनिया २: ए थाउज़ेंड प्लैटियस, १ ९९ uz२
• [२] Zizek द्वारा उद्धृत मार्क्स, विचारधारा की उदात्त वस्तु, २०१०: ४०