भावनात्मक पूंजी, भावनात्मक बुद्धि के सिद्धांत की एक समालोचना

भावनात्मक पूंजी, भावनात्मक बुद्धि के सिद्धांत की एक समालोचना / सामाजिक मनोविज्ञान और व्यक्तिगत संबंध

सम्मेलनों के दूसरे भाग में जो जमे हुए Intimidades की रचना करते हैं, ईवा इल्लुज़ सैमुअल स्माइल्स, सेल्फ-हेल्प (1859) के लेखक और सिगमंड फ्रायड के बीच तुलना करके शुरू होता है.

हालांकि यह सच है कि वर्तमान में इन दो लेखकों के पद इस तरह से मेल खाते हैं कि मनोविज्ञान स्वयं सहायता से भ्रमित है, मूल सिद्धांत जो उन्हें उत्पन्न करते हैं वे काफी अलग हैं.

स्व-सहायता और मनोविज्ञान के बीच अंतर

जबकि मुस्कान का मानना ​​था कि "नैतिक बल व्यक्ति की स्थिति और सामाजिक नियति को दूर कर सकता है," फ्रायड "ने निराशावादी दृढ़ विश्वास (...) को बनाए रखने में मदद की है, जो सामाजिक वर्ग के लिए मदद की क्षमता थी।.

इसलिए, मनोविश्लेषण के पिता के लिए, "स्व-सहायता और पुण्य" अपने आप में एक स्वस्थ मानस के लिए पर्याप्त तत्व नहीं थे, क्योंकि "केवल संक्रमण, प्रतिरोध, सपनों के साथ काम करना, मुक्त संघ-और नहीं "इच्छा" या "आत्म-नियंत्रण" - एक मानसिक और अंततः, सामाजिक परिवर्तन का कारण बन सकता है ".

मनोविज्ञान और स्व-सहायता का संलयन: चिकित्सीय कथा

स्व-सहायता की लोकप्रिय संस्कृति को मनोविज्ञान के दृष्टिकोण को समझने के लिए हमें उन सामाजिक घटनाओं में भाग लेना चाहिए जो संयुक्त राज्य अमेरिका में साठ के दशक से उच्चारण किए जाने लगे थे: राजनीतिक विचारधाराओं की बदनामी, उपभोक्तावाद का विस्तार और तथाकथित यौन क्रांति स्वयं के आत्म-साक्षात्कार की कथा को बढ़ाने के लिए योगदान दिया.

भी, उपचारात्मक कथा प्रमुख सांस्कृतिक अर्थों को क्रमबद्ध करने में कामयाब रही भावनाओं के प्रबंधन से संबंधित सामाजिक प्रथाओं की एक श्रृंखला द्वारा पेश की गई केशिका के माध्यम से.

दूसरी ओर, मनोविज्ञान और स्व-सहायता के बीच समानता के सैद्धांतिक आधार में कार्ल रोजर्स और अब्राहम मास्लो के शोध हैं, जिनके लिए आत्म-साक्षात्कार की खोज को "जीवन के सभी रूपों में अधिकतम करने के लिए प्रेरणा" के रूप में समझा जाता है। संभावनाओं "एक स्वस्थ दिमाग के लिए निहित था। इस तरह मनोविज्ञान मुख्य रूप से बन गया उपचारात्मक मनोविज्ञान वह, "अनिश्चित स्वास्थ्य का एक आदर्श और निरंतर विस्तार में," उन्होंने आत्म-बोध को कसौटी बना दिया, जिसके द्वारा भावनात्मक राज्यों को स्वस्थ या विकृति में वर्गीकृत किया जा सके.

उपचारात्मक कथा में दुख और व्यक्तिवाद

इसके प्रकाश में, इलूज़ उदाहरणों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है कि कैसे चिकित्सीय कथा पूरी तरह से भावनात्मक विकृति के संदर्भ में एक निदान की स्थापना और सामान्यीकरण पर निर्भर करती है, जो बाद में निर्धारित की गई क्षमता को मुखर करती है। इसलिए, आत्म-साक्षात्कार को व्यक्ति के अतीत में मानसिक जटिलताओं को अर्थ देने की आवश्यकता है ("क्या खुशी, सफलता और अंतरंगता को रोकता है").

तदनुसार, उपचारात्मक कथा उपभोक्ता को रोगी में बदलने की क्षमता के साथ एक वस्तु बन गई ("चूंकि, इस नए क्षेत्र में प्रचारित और बेचे जाने वाले मुख्य उत्पाद बेहतर होने के लिए-, हमें पहले बीमार होना चाहिए"), इस प्रकार मनोविज्ञान, चिकित्सा, उद्योग से संबंधित पेशेवरों की एक श्रृंखला जुटाना दवा, प्रकाशन दुनिया और टेलीविजन.

और चूँकि "यह दुख की अभिव्यक्ति (छिपी या खुली) के रूप में आम जीवन को अर्थ देने में सटीक रूप से समाहित है" स्व-सहायता और आत्म-साक्षात्कार की चिकित्सीय कथा यह है कि यह एक पद्धतिवादी व्यक्तिवाद को दर्शाता है, "किसी की पीड़ा को व्यक्त करने और उसका प्रतिनिधित्व करने की मांग के आधार पर"। लेखक का मत यह है कि उपचारात्मक कथा, आत्म-साक्षात्कार और पीड़ा की दो मांगें, संस्कृति में संस्थागत थीं, क्योंकि वे "उस व्यक्तिवाद के मुख्य मॉडल में से एक थीं, जिसे राज्य ने अपनाया और प्रस्तावित किया"।.

पूंजी के रूप में भावनात्मक खुफिया

दूसरी ओर, चिकित्सीय कथा से उत्पन्न मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य का क्षेत्र सक्षमता के माध्यम से उत्पन्न होता है। इस क्षमता का प्रमाण "भावनात्मक बुद्धिमत्ता" की धारणा है, जो कुछ मानदंडों पर आधारित है ("आत्म-जागरूकता, भावनाओं पर नियंत्रण, व्यक्तिगत प्रेरणा, सहानुभूति, रिश्तों का प्रबंधन"), सामाजिक और, विशेष रूप से, श्रम की स्थिति को देखते हुए, लोगों की योग्यता पर विचार और स्तरीकरण करने की अनुमति देता है (सांस्कृतिक पूंजी) और आर्थिक रिटर्न प्राप्त करने के लिए व्यक्तिगत संबंधों (सामाजिक पूंजी) की सुविधा.

इसी तरह, लेखक हमें याद दिलाता है कि किसी को अंतरंगता के संदर्भ में स्वयं की सुरक्षा में भावनात्मक बुद्धिमत्ता के निहितार्थ को कम नहीं करना चाहिए, जो आधुनिकता की समकालीनता में बेहद नाजुक है.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

  • इलूज़, ईवा। (2007)। जमी हुई आत्मीयता। पूंजीवाद में भावनाएँ। काट्ज़ एडिटर्स (p.93-159).