बायोपावर मिशेल फूकोल द्वारा विकसित एक अवधारणा है

मिशेल फौकॉल्ट ने अवधारणा बायोपोलिटिका, या बायोपावर को गढ़ा, हिस्टरी ऑफ सेक्शुअलिटी, 1976 के पहले खंड के अंतिम खंड में, "उस धारा में, जिसे" मृत्यु पर अधिकार या जीवन पर अधिकार "कहा जाता है, बताती है कि कैसे पिछली दो शताब्दियों में व्यायाम करने के तरीके में एक कदम बढ़ा है। राज्यों की ओर से बिजली: पहले की शक्ति, संप्रभु की हत्या की क्षमता पर आधारित थी, अब जीवन को प्रबंधित करने की क्षमता के आधार पर.

इस प्रकार, यह एक शक्ति है जो न केवल गुणों को फैलाने और अंततः जीवन के लिए खतरा है, बल्कि यह भी है जीवन को नियंत्रित करें, इसे विकसित करने के लिए, इसे व्यवस्थित करें और इसे अनुकूलित करें.

फौकॉल्ट के अनुसार बायोपॉलिटिक्स

शक्ति का प्राचीन रूप मृत्यु से परे, उसकी सांसारिक शक्ति का एक आध्यात्मिक औचित्य था। मृत्यु में बायोपावर की अपनी सीमा है.

यह दिखाया गया है, उदाहरण के लिए, अधिनायकवादी शासनों में, समूह की जिंदगी को बचाने के बहाने पूरी आबादी को लामबंद कर दिया, जबकि इससे पहले कि लोग युद्ध में जाते, उन्होंने प्रभु की राजनीतिक शक्ति या संप्रभुता को बनाए रखने के लिए ऐसा किया.

बायोपावर के दो रूप

फाउकॉल्ट के लिए, फ्रांसीसी क्रांति से ठीक पहले खत्म हुई तकनीक में कई प्रगति ने इसे नियंत्रित करते हुए जीवन को लंबा और बेहतर बनाने की अनुमति दी। इतना, बायोपावर का दो अलग-अलग तरीकों से इस्तेमाल किया जाना शुरू हुआ लेकिन एक दूसरे से जुड़े: शरीर के अनुशासन और जनसंख्या के नियंत्रण.

शरीर का अनुशासन

सत्रहवीं सदी के मध्य में शरीर के अनुशासन उत्पन्न होते हैं, और एक मशीन के रूप में समझे जाने वाले व्यक्ति के शरीर को मजबूत और उपयोगी बनाने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। यह शिक्षा या सेना जैसे संस्थानों द्वारा प्रयोग किया जाता है, लेकिन शरीर रचना विज्ञान भी। वे सिस्टम प्रभारी हैं समाज में इसे एकीकृत करने के लिए व्यक्ति को ढालना और इसे एक उपयोगी तत्व में बदल दें.

इस प्रकार, शैक्षिक प्रणाली, उदाहरण के लिए, ज्ञान की एक श्रृंखला प्रदान करने के अलावा, आदतों की एक श्रृंखला और शारीरिक दृष्टिकोण उत्पन्न करने के लिए जिम्मेदार है, उसी तरह सेना के रूप में.

जनसंख्या नियंत्रण

18 वीं शताब्दी के मध्य में, जनसंख्या नियंत्रण उभरा। जबकि शरीर के अनुशासन व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जनसंख्या नियंत्रण प्रजातियों पर ध्यान केंद्रित करता है। निकायों का अध्ययन सामूहिक जैविक प्रक्रियाओं के समर्थन के रूप में किया जाता है। ये आँकड़ों जैसे अनुशासन, और जन्म नियंत्रण, मृत्यु दर, दीर्घायु या आबादी के स्वास्थ्य स्तर की अज्ञात समस्याएं हैं। हम देखते हैं कि ये किस प्रकार शक्ति का प्रयोग करते हैं जो मृत्यु की तलाश नहीं करते बल्कि जीवन का प्रबंधन करते हैं.

इस प्रकार, यह अधिकार के विषयों के रूप में शासित को गर्भ धारण करने के लिए होता है उन्हें जीवित प्राणियों के रूप में गर्भ धारण करने के लिए. इसका यह परिणाम है कि जहां सत्ता का प्राचीन स्वरूप मानव अस्तित्व को कानूनी इकाई के रूप में मानता है, वहीं बायोपावर इसे जैविक मानता है। इतना, शक्ति अब केवल कानून पर आधारित नहीं है. यद्यपि कानून का अस्तित्व बना हुआ है, यह संस्थानों की एक सरणी (परिवार, शिक्षा प्रणाली, सेना, चिकित्सा, आदि) में एक और तत्व है जो सामान्य और इसके लिए अनुकूल होने को विनियमित करके शासन करना चाहता है। समाज के सभी व्यक्तियों के लिए.

बायोपॉवर विज्ञान के लिए एक नया ढांचा भी बन गया है, जो इस नए प्रतिमान के तहत जैव-चिकित्सा को संचालित करने वाले संस्थानों के नेटवर्क के हिस्से के रूप में है.

सत्ता का विरोध

इसके साथ, सत्ता का विरोध, फाउकॉल्ट के अनुसार, एक ही बायोपॉलिटिकल गर्भाधान पर आधारित है, क्योंकि इस तरह के विपक्ष पूर्ण जीवन जीने की संभावना की मांग करते हैं, कुछ पहले से अकल्पनीय। इस प्रकार, बायोपावर की विचारधारा सत्ता के प्रतिरोध तक भी पहुँचता है.

सेक्स के बारे में हमारी अपनी धारणा बायोपॉलिटिकल होगी। संक्षेप में यह यौन संबंध है, यह अनुचित क्षेत्र है, जो सभी राजनीतिक हस्तक्षेप से मुक्त लगता है, जहां बायोपॉवर निहित रूप से प्रकट होता है.

इस प्रकार, सामान्य यौन व्यवहार, लेकिन सेक्स के बारे में वैज्ञानिक अवधारणाएं, यौन व्यवहार के माध्यम से यथास्थिति की शक्ति को संतुलित करने का एक तरीका होगा। हम फौकौल्ट के लिए यहां देखते हैं कि ज्ञान की प्रणालियां उत्पन्न करती हैं कि वे क्या वर्णन करने की कोशिश करते हैं, ताकि उनके सार में वे शक्ति के तंत्र हैं.

फौकॉल्ट के बाद बायोपावर

फुलकॉल के बाद, सभी में बायोपॉलिटिक्स बन गए हैं राजनीतिक दर्शन जैसे क्षेत्रों के भीतर एक अकादमिक अनुशासन, प्रकृति, समाजशास्त्र या राजनीति विज्ञान का दर्शन.

वास्तव में, फौकॉल्ट द्वारा बनाई गई महत्वपूर्ण रूपरेखा अधिक से अधिक उपयोगी हो गई है क्योंकि प्रौद्योगिकी आणविक और मानवशास्त्रीय दोनों स्तरों पर उन्हें संशोधित करने के लिए जैविक संरचनाओं में अधिक से अधिक प्रवेश करती है।, साइबरबोर्ज और ट्रांसह्यूमनिज्म के उद्भव के साथ, नैतिक और राजनीतिक समस्याओं की भीड़ पैदा करना। दूसरी ओर, प्रौद्योगिकी और प्रकृति के बीच सीमा का परिवर्तन जलवायु परिवर्तन जैसे मुद्दों के लिए केंद्रीय है.

आज विशेषज्ञों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। एक ओर, ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि किसी भी जैविक धारणा और प्रकृति की प्रत्येक अवधारणा बायोपावर का एक उदाहरण है, ताकि सभी राजनीति जैव-राजनीति के ढांचे के भीतर हो। इस प्रकार, संरक्षित करने के लिए एक प्रकृति होगी लेकिन संशोधित करने के लिए एकाधिकार.

दूसरी तरफ, ऐसे लोग होंगे जो एक तरह के सकारात्मक बायोपॉलिटिक्स में विश्वास करते हैं. फाउकॉल्ट द्वारा खुद को कामुकता के इतिहास में एक स्केच के बाद, इस समूह का मानना ​​है कि हमेशा प्रकृति का कुछ होता है जो बायोपावर से बच जाता है, उदाहरण के लिए इंसान के सबसे तर्कहीन और अंतरंग जीवन आवेगों में, या यादृच्छिकता के तत्व में मौजूद प्रकृति का कामकाज, जो कभी-कभार जैव-नियंत्रण के तंत्र से बच जाएगा। इस समूह के लिए, उद्देश्य बायोपावर से अलग प्रकृति को बनाए रखना है, जो कि एकपक्षीय ज्यादतियों को दर्शाता है.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

• फौकॉल्ट, एम। (2007)। कामुकता का इतिहास। 1 एड। मेक्सिको, डी.एफ .: सिग्लो XXI एडिटोर्स.

• निल्सन, जे और वालेनस्टीन, एस (2013)। फौकॉल्ट, बायपोलिटिक्स और गवर्नेंसिटी। 1 एड। हुडिंग: सोदरटॉन्‍स होगस्‍कोला.