कैसंड्रा कॉम्प्लेक्स, इतनी सारी महिलाएं इससे पीड़ित क्यों हैं?

कैसंड्रा के मिथक का उपयोग विभिन्न सामाजिक और मनोवैज्ञानिक घटनाओं के लिए एक रूपक के रूप में किया गया है, मुख्य रूप से मुख्य रूप से प्रमुख आंकड़े या निकायों द्वारा स्त्री से संबंधित पहलुओं को चुपचाप या अविश्वास करने का उल्लेख है।. ये अदृश्य स्त्री तत्व हैं, दूसरों के बीच, अंतर्ज्ञान, कल्पना या रचनात्मक.

स्त्रीलिंग माने जाने वाले गुणों के इस ग्रहण को "कैसंड्रा कॉम्प्लेक्स" कहा जा सकता है.

कैसेंड्रा: ट्रोजन राजकुमारी

मिथक, जिसे होमर के इलियड में अमर कर दिया गया था, हमें बताता है कि अपोलो, कारण, आकर्षकता और संयम के देवता, कैसंड्रा की सुंदरता पर मोहित हो गए, उन्होंने उसे इसके बदले में भविष्यवाणी का उपहार देने का वादा किया। प्रेमी. ट्रॉय के राजाओं की बेटी कैसंड्रा ने उपहार स्वीकार किया, लेकिन अपोलो को अस्वीकार कर दिया, जो उसे भविष्यवाणियां करके शाप देता है, हालांकि सटीक, विश्वास नहीं किया जाता है या ध्यान में नहीं लिया जाता है.

ट्रॉए के पतन और उसकी खुद की मौत सहित वह घटनाओं से बचने या उसे बदलने में असमर्थ, कैसंड्रा के लिए उपहार दर्द और हताशा का एक निरंतर स्रोत बन गया, उसे बाहर रखा गया और उसके दर्शन से कलंकित हो गया।.

कैसंड्रा का मिथक हमें अपोलो के काले पहलू के बारे में बताता है, अर्थात्, जब तर्कसंगतता जो पितृसत्ता की विशेषता होती है, अपनी मातृसत्तात्मक जड़ों को भूल जाती है और अहंकार से गलतफहमी के माध्यम से खुद को प्रकट करती है कि अभाव, कमजोर और कमजोर महिलाओं के साथ समानता क्या हावी, शोषित और उल्लंघन किया जा सकता है.

मिथक रेखीय, तार्किक, विश्लेषणात्मक, मात्रात्मक और मर्मज्ञ सोच की आवश्यकता को स्पष्ट करता है, जो व्यावहारिक समाधान प्रदान करता है और जो आमतौर पर मर्दाना से संबंधित होता है, जिसे हृदय के तथाकथित विचार से पूरित किया जाता है, ग्रहणशीलता के साथ, गुणात्मक के साथ। रचनात्मकता और संश्लेषण के साथ रचनात्मकता, पारंपरिक रूप से स्त्री से संबंधित है.

आधुनिकता में काल्पनिक की अयोग्यता

वैज्ञानिक भौतिकवाद के संदर्भ में, न्यूटोनियन और कार्टेशियन प्रतिमान में फंसाया गया, विभिन्न पहलुओं जैसे कि अंतर्ज्ञान, कल्पना और गैर-दृश्यमान (पारंपरिक रूप से स्त्री से संबंधित) के पूरे दायरे में सहायक और उत्पादक तर्क की सदस्यता के लिए अनिच्छुक। मानव के बारे में मान्य ज्ञान प्रदान करने के लिए गलत, अस्पष्ट, निर्दय, अंधविश्वासी और बिना किसी वैधता के साथ माना जाता है.

कैसेंड्रा के मिथक त्रासदी और असंतुलन का प्रतिनिधित्व करते हैं जो गैर-तर्कसंगत वातावरण की उपेक्षा और अवमानना ​​के साथ आता है, व्यक्तिपरक और हमारी प्रकृति के अप्रभावी.

केवल विज्ञान के भीतर, क्वांटम भौतिकी, जिसके अध्ययन का उद्देश्य सबसे छोटे कण हैं, जिसमें ब्रह्मांड की रचना होती है, अर्थात, असीम रूप से छोटे, गैर-दृश्यमान, निरपेक्ष सहमति को अमान्य कर दिया है जिसे मामले के लिए निर्धारित किया गया था वैज्ञानिक भौतिकवाद से, एक रहस्यमय, विरोधाभासी और तर्कहीन पहलू का पता चलता है जो मानस की प्रकृति के साथ मजबूत समानताएं और पत्राचार करता है।.

यह उदाहरण के लिए वस्तुनिष्ठता के ढाँचे को ध्वस्त कर देता है, जब परिमाण के अनुपात के साथ प्रयोग करने पर प्रेक्षक की भागीदारी का पता चलता है.

समकालीन दुनिया में आत्मा की प्रतिष्ठा और निष्कासन का नुकसान

कैसंड्रा को सामूहिक जीवन से बाहर कर दिया गया और निष्कासित कर दिया गया क्योंकि उसके शब्द शक्ति के उदाहरणों से असहज थे, प्रमुख विचार के लिए.

लोकप्रिय अभिव्यक्ति "केवल मनोवैज्ञानिक है" आत्मा और व्यक्तिपरक के लिए तिरस्कार के लिए जिम्मेदार है, वस्तुनिष्ठ और भौतिक माना जाता है.

आत्मा की अवहेलना और कारावास निरूपण की प्रक्रिया को संदर्भित करता है, जो विभिन्न उदाहरणों से निरूपित होता है, जो तकनीकीकरण, युक्तिकरण और यंत्रीकरण की अधिकता से उत्पन्न होता है।.

यह कठोर नौकरशाही को संदर्भित करता है कि प्रक्रियाओं को सुविधाजनक बनाने के बजाय रास्ते में बाधाएं डालता है, विशेष मामलों को स्वीकार नहीं करता है और न ही उपन्यास की स्थिति का उद्भव। उन चिकित्सा पद्धतियों के लिए जिनमें लोगों के स्वास्थ्य पर आर्थिक हित प्रबल होते हैं, और जहाँ रोगियों की विषय-वस्तु निदान, प्रोटोकॉल और आंकड़ों में लुप्त हो जाती है। यह उदासी और सामाजिक गैर-अनुरूपता के चिकित्साकरण को भी संदर्भित करता है.

आत्मा के कारावास की अन्य अभिव्यक्तियाँ दिखावे, पैकेजिंग, खुशी, युवा, गति और विकास के पंथ हैं।. पिछले सभी एकतरफाता जो मानस की जटिलता, गहराई, अस्पष्टता और चक्रीय गतिशीलता की उपेक्षा करती है.

कैसंड्रा परिसर और स्त्री के हाशिए पर

कासांद्रा को शाप यह था कि उनके दर्शन से आने वाली चेतावनियों पर ध्यान नहीं दिया गया था, उनके शब्दों को नहीं सुना गया था, कि उनके योगदान को अस्वीकार कर दिया गया था। कैसंड्रा के मिथक से बना एक पठन, पितृसत्तात्मक समाजों में महिलाओं के बहिष्कार और अदृश्यता के संबंध में है।.

प्रवेश और मौन प्राचीन ग्रीस में महिला व्यवहार के लिए आदर्श गुण थे और इन अवधारणाओं और प्रथाओं को समय के साथ बनाए रखा गया है.

इस बात के कई प्रमाण हैं कि ज्ञान की पहुंच में हीन स्थिति होने के बावजूद, महिलाएं राजनीतिक, कलात्मक और वैज्ञानिक क्षेत्रों में ऐतिहासिक रूप से मौजूद रही हैं। हालाँकि, उनके योगदान को अदृश्य या पितृसत्तात्मक तर्क के भीतर अधिक वैधता के एक आंकड़े द्वारा अवशोषित किया गया है क्योंकि यह उनके पिता, भाई, पति या प्रेमी हो सकता है.

इस अर्थ में भी कई प्रमाण हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान न केवल तर्कसंगतता और अनुभववाद से उन्नत है, बल्कि अंतर्ज्ञान, कल्पनात्मक दृष्टि और गैर-तर्कसंगत क्षेत्र से संबंधित अन्य पहलुओं से भी है, लेकिन महिलाओं के साथ के रूप में, ये निष्कर्ष अदृश्य हैं या सरल संयोग के रूप में लिए गए हैं.

महिलाओं के प्रति अजेयता तब भी होती है जब उन्हें मीडिया में या उन गतिविधियों के लिए ध्यान में नहीं रखा जाता है जिनमें वे कुशलता से प्रदर्शन कर सकते हैं, क्योंकि उनकी उम्र, उपस्थिति या उपस्थिति एक निश्चित पुरुष टकटकी की अपेक्षाओं को पूरा नहीं करते हैं , गायब, साथ ही इच्छा की वस्तुओं.

माल और संपत्ति के रूप में स्त्री

एक बार ट्रॉय के हारने के बाद, कासांद्रा का अपहरण कर लिया गया और युद्ध की लूट के रूप में लिया गया। महिला का शरीर अभी भी एक शोकेस के रूप में, आनंद के एक वस्तु के रूप में, माल के रूप में माना जाता है.

महिला शरीर के विघटन और संशोधन का तर्क मानव तस्करी पर, मानव तस्करी पर, पतला आंकड़ा द्वारा दबाव पर, सौंदर्य संचालन के उदय पर, युद्ध के हथियार के रूप में बलात्कार पर आधारित है।.

यह तर्क दुर्व्यवहार करने वाले के मन में निहित है, जो अपने साथी या अपने पूर्व-साथी को अपनी संपत्ति मानता है, इसलिए वह इसका उपयोग करने की संभावना के साथ जैसा वह चाहता है.

वह महिला जो खुद की है और संरचनात्मक अविश्वास की है

मिथक के कुछ संस्करणों में, कैसंड्रा को पुजारी या कुंवारी की भूमिका दी जाती है। उस संदर्भ में, ये पहलू महिलाओं के प्रतिरोध और पुरुषों की अधीनता और निर्भरता के साथ-साथ वर्चस्व और शक्ति के तर्क का प्रतीक हैं जो वे व्यक्ति करते हैं। कैसंड्रा फिर उस महिला का प्रतिनिधित्व करती है जो खुद की है और पिता या पति की नहीं.

पितृसत्तात्मक समाजों में, जुझारू महिलाएं, जो कहती हैं कि वे क्या सुनना नहीं चाहती हैं, जो पुरुषों द्वारा लगाए गए कैनन को स्थानांतरित करती हैं, उन्हें पागल, चुड़ैलों या "हिस्टेरिकल" कहकर चुप कराने, हाशिए पर रखने या उपहास करने की कोशिश की है।.

वर्तमान में, कई महिलाओं को विभिन्न परिस्थितियों में इस संरचनात्मक अविश्वास का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, जब पुरुषों के संबंध में कई बाधाओं और नुकसानों पर काबू पाने के बाद, वे पारंपरिक रूप से महिलाओं (सुंदरता, दूसरों की देखभाल, खुशी की वस्तुओं) के लिए जिम्मेदार लोगों से परे शक्ति या मान्यता के स्थानों तक पहुंच प्राप्त करते हैं और उन्हें प्रत्यायोजित, अयोग्य या नहीं माना जाता है। गंभीरता से लिया गया.

अविश्वास भी तब होता है जब यौन शोषण या उत्पीड़न की गवाही प्रस्तुत की जाती है और अक्सर महिला की कल्पनाओं या स्वयं को उकसाने के रूप में बदनाम किया जाता है.

अविश्वास की एक और अभिव्यक्ति उन स्थितियों का मामला है जिसमें जीव में एक दृश्य और मात्रात्मक तत्व ढूंढना संभव नहीं है, जैसे कि पुराने दर्द, फाइब्रोमायल्गिया या मूड विकार। लोगों को उनकी पीड़ा की सत्यता या तीव्रता के बारे में पूछताछ करने का सामना करना पड़ता है, या यहां तक ​​कि छेड़छाड़ के व्यवहार को अंजाम देने का आरोप लगाया जाता है.

मन और शरीर के बीच दरार: खोई हुई पशुता

मिथक के कुछ संस्करणों में, कैसंड्रा की भविष्यवाणी की क्षमता जानवरों की भाषा को समझने की क्षमता के रूप में व्यक्त की जाती है। पौराणिक कथाओं में, जानवर आमतौर पर हमारी प्रवृत्ति, हमारे शरीर की जरूरतों और इसकी लय, हमारी मूल ड्राइव का प्रतिनिधित्व करते हैं.

कैसंड्रा का मिथक इस बात का संदर्भ देता है कि सभ्यता की प्रक्रिया, जिसने तर्कसंगतता और अनुभववाद को हठधर्मिता के रूप में ऊंचा कर दिया है, ने हमारी प्रकृति के निहित ज्ञान के साथ, स्व-विनियमन के लिए हमारी सहज क्षमता के साथ, हमारी पशुता के साथ एक अंतर खोला है।.

हमारे शरीर के ज्ञान के साथ हमारी पशुता के साथ गड़बड़ी, भटकाव और पृथक्करण के रूप में प्रकट होती है.

आतंरिक रूप से वंचित होना

महिलाओं को अपनी पहचान एक ऐसे संदर्भ में बनाने के लिए मजबूर किया जाता है जहां उनकी पहचान के स्रोतों को एक महत्वपूर्ण तरीके से महत्व दिया जाता है, उन्हें कमजोरी, पीड़ितता, निर्भरता और तर्कहीनता के संकेत के साथ सम्मानित किया जाता है। कई मौकों पर, माँ स्वयं ही इस बात का संदर्भ बिंदु है कि महिलाएँ क्या रूपांतरित नहीं करना चाहती हैं। मर्दाना संबंधित मूल्य, इसके विपरीत, मनुष्य को एक उद्यमी, तार्किक, व्यावहारिक, निराशावादी, उद्देश्य, स्वतंत्र, मजबूत, बहादुर, शक्तिशाली के रूप में मान रहे हैं.

मॉरीन मर्डॉक के लिए, स्त्री के निरादर ने संभावना बढ़ जाती है कि कई महिलाएं पितृसत्तात्मक मूल्यों के तहत अनुमोदन चाहती हैं, उनके व्यक्तित्व के अन्य मौलिक क्षेत्रों को छोड़कर या कम से कम।.

इस प्रकार, अदृश्यता, हाशिए पर, महिलाओं की अवहेलना, को नजरअंदाज कर दिया जाता है एक आंतरिक मानसिक कारक का गठन जिसमें से नकारात्मक निर्णय और मूल्यांकन स्वयं की ओर निकलते हैं.

महिला तब तर्कसंगतता और बाहरी लक्ष्यों की खोज के साथ, पुरुष टकटकी से लगातार अनुमोदन की मांग करती है। आंतरिक अवमूल्यन को असुरक्षा और विकलांगता की भावना के रूप में स्थापित किया जाता है जिसे एक निरंतर खोज के माध्यम से मुआवजे के रूप में प्रदर्शित किया जा सकता है यह प्रदर्शित करने के लिए कि यह कितना कुशल और सक्षम हो सकता है, अक्सर अतिप्रवाह मांग के मानदंडों के तहत। संदर्भ की आवश्यकताओं से अधिक है.

मनोवैज्ञानिक परिवर्तन जो उत्पन्न होते हैं

महिला को तब पूर्णता के साथ एक जुनून और विभिन्न क्षेत्रों में नियंत्रण रखने की आवश्यकता के साथ रखा जा सकता है: काम, उसका अपना शरीर, रिश्ते, जबकि खुद को स्वयं के अन्य पहलुओं से खारिज या दूर करना जो परंपरागत रूप से हैं स्त्री से संबंधित है.

यह उसके शरीर और उसके लय के संकेतों के लिए बवंडर बहरा हो जाता है; उसके साथ होने वाली ज्यादतियों या कमियों को पहचानने की संभावना। यह आंतरिक भावना को विश्वसनीयता नहीं देता है जो इसे रिश्तों या दृष्टिकोण पर मार्गदर्शन कर सकता है जिसे त्यागने की आवश्यकता है; न ही उस आवाज़ को जो उसे अपने स्वर के सामने लाने के लिए प्रेरित करती है, जो उसे अपने स्वयं के सत्य के प्रति वफादार होने के लिए प्रोत्साहित करती है.

हमारे मानस की सबसे गहरी जरूरतों के क्रमिक खुलासा को जुंगियन मनोविज्ञान में संकेतन की प्रक्रिया के रूप में कहा जाता था और इसे जीवन के दूसरे भाग में अधिक प्रासंगिक माना जाता है, जब बाहरी दुनिया, अनुकूलन और आवश्यकता के लिए अनुकूलन की आवश्यकता होती है। मान्यता की प्रासंगिकता खोने लगती है, जबकि हमारी आंतरिकता का विकास एक प्राथमिकता के रूप में उभरता है.

लास कांसंद्रस औसत दर्जे की महिला के रूप में

कैसंड्रा को गाना बजानेवालों द्वारा बहुत ही मनहूस और बहुत बुद्धिमान के रूप में नामित किया जाता है, ज्ञान के पारंपरिक रिश्ते को उकसाता है जो निराशा और निराशा से उभरता है.

न्यूमैन के लिए, पश्चिमी संस्कृति में सामूहिक चेतना के विकास की प्रक्रिया, वृत्ति, दुश्मनी और सामूहिकता की प्रबलता के साथ मातृसत्तात्मक अचेतनता से चली आ रही है, पितृसत्तात्मक संशयवाद जिसमें तर्कसंगतता और व्यक्तिवाद प्रबल है। न्यूमैन के लिए, आवश्यक पितृसत्तात्मक मंच थकावट के कारण अपनी गिरावट को जी रहा है.

उम्र की भावना तब एक परिप्रेक्ष्य की आवश्यकता से मेल खाती है जिसमें दोनों सिद्धांत सामंजस्यपूर्ण रूप से बातचीत करते हैं, जिसका अर्थ है कि इस अंतिम चरण में संशोधित और दमित स्त्री का एकीकरण।.

जुंगियन विश्लेषक टोनी वुल्फ का कहना है कि एक विशेष संवेदनशीलता वाली महिलाओं का एक प्रकार है जो उन्हें आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में काम करता है।. औसत दर्जे की महिलाएं, जैसा कि वह उन्हें बुलाती हैं, एक नए दौर के नए सिद्धांतों और मूल्यों के वाहक बनने के लिए वह जो कुछ भी करना चाहती हैं, उसके द्वारा अवशोषित और ढली जाती हैं.

औसत दर्जे की महिलाएं अपने स्वयं के जीवन के संघर्षों में, अपने शरीर के दर्द में, "क्या हवा में है" पर कब्जा कर लेती हैं, सामूहिक चेतना क्या सिर्फ स्वीकार नहीं करती है: स्त्री और संशोधित को एकीकृत करने की आवश्यकता स्तंभित.

अपनी कला, अपनी पीड़ाओं के माध्यम से, वे मर्दाना और स्त्रैण पहलुओं को जोड़ने के सामूहिक नाटक को प्रकाश देते हैं, जो कि एक पवित्र विवाह के रूप में अधीनता के बिना किसी भी पूरक के पूरक के रूप में कार्य करता है। वे खुद को अनजाने में उस समय की एक नई और प्रच्छन्न भावना की सेवा करते हैं, जैसा कि पहले शहीदों ने किया था। उनका दर्द सतही और सबसे आवश्यक और वास्तविक के साथ मुठभेड़ के लिए एक दुःख बन जाता है.

सामूहिक विवेक आत्मा की पहचान और एकीकरण के लिए रोता है, स्त्री का, रिश्तों में, संस्थानों में, उत्पादक मॉडल में, शक्ति के उदाहरणों में। यह गुणात्मक की समान स्थितियों में भाग लेने के लिए गैर-दृश्यमान होना अनिवार्य है। यह कि विजय, युद्ध जैसा और पितृसत्तात्मक औपनिवेशिक तर्क स्त्री के एकीकरण और स्वागतपूर्ण टकटकी के तहत किया जाता है, जो निर्विवाद रूप से सभी लोगों और भाईचारे की परस्पर निर्भरता को प्रदर्शित करता है जो हमें एक प्रजाति के रूप में बांधता है। वह पवित्रता और सम्मान भी लौटाता है जो ग्रह का हकदार है और प्रकृति के सभी तत्वों का है.

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