रसेल का चायदानी हम ईश्वर के अस्तित्व के बारे में कैसे सोचते हैं?

विज्ञान और धर्म दो अवधारणाएं हैं जिन्हें अक्सर विपरीत देखा गया है, वास्तविकता को समझाने की कोशिश करने के दो तरीके हैं जो हमें और उसी अस्तित्व को घेरते हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, कि भले ही वे प्रति से नहीं हैं, वे अपने दृष्टिकोण और कार्य करने के तरीके बुनियादी तत्वों में भिन्न हैं.

उनमें से एक भगवान के अस्तित्व के बारे में स्थिति है, कुछ ऐसा है कि विभिन्न लेखकों ने पूरे इतिहास में लंबी और कठिन बहस की है। और उस बहस के भीतर, इस बात पर चर्चा शुरू हो गई है कि क्या इसका अस्तित्व संभावित है या नहीं और किसी भी मामले में यदि प्रदान किया जाना चाहिए, तो इसके अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के प्रमाण हैं. इस संबंध में जिन अवधारणाओं का उपयोग किया गया है, उनमें से एक रसेल का चायदानी है, इस अवधारणा के बारे में हम इस लेख में बात करने जा रहे हैं.

• संबंधित लेख: "मनोविज्ञान और दर्शन एक जैसे कैसे हैं?"

रसेल का चायदानी क्या है?

1952 में पत्रिका इलस्ट्रेटेड मैगज़ीन ने प्रसिद्ध दार्शनिक, गणितज्ञ और लेखक को कमीशन दिया और पहले से ही उन्हें साहित्य बर्ट्रेंड रसेल के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जिसमें उन्होंने एक लेख लिखा था परमेश्वर के अस्तित्व के बारे में उनकी राय और तर्क उस अस्तित्व पर बहस करते थे.

यह उस लेख में होगा, जो अंततः प्रकाशित नहीं हुआ था, जिसमें प्रसिद्ध लेखक ने उस सादृश्य का उपयोग किया था जिसे अब रसेल के चायदानी के रूप में जाना जाता है। उत्तरार्द्ध इस प्रकार है:

अगर मुझे यह सुझाव देना होता कि पृथ्वी और मंगल के बीच एक अण्डाकार कक्षा में सूर्य के चारों ओर एक चीनी चायदानी घूमती है, तो कोई भी मेरे दावे को अस्वीकार नहीं कर सकेगा, अगर मुझे यह ध्यान रखना चाहिए कि चायदानी हमारी दूरबीनों द्वारा भी देखी जा सकती है। अधिक शक्तिशाली। लेकिन अगर मैंने कहा कि, चूंकि मेरे प्रतिज्ञान को अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, तो इस पर संदेह करने के लिए मानवीय कारण की ओर से अनुमान लगाना असहनीय है, यह सोचा जाएगा कि मैं बकवास कह रहा हूं। हां, हालांकि, इस तरह के एक चायदानी के अस्तित्व की पुष्टि प्राचीन पुस्तकों में की गई थी, जिसे हर रविवार को पवित्र सत्य के रूप में पढ़ाया जाता था और स्कूल में बच्चों के मन में उकसाया जाता था, इसके अस्तित्व पर विश्वास करने में संकोच सनकीपन का संकेत होगा, और कौन मुझे संदेह है कि यह एक प्रबुद्ध समय में एक मनोचिकित्सक का ध्यान आकर्षित करने या पहले के समय में एक जिज्ञासु के लायक होगा.

इस प्रकार, रसेल का चायदानी एक सादृश्य या उपमा है जिसे लेखक प्रस्तुत करने के लिए उपयोग करता है एक संदेहवादी दृष्टिकोण चर्चा और पूर्वाग्रह के संबंध में जो ईश्वर के अस्तित्व के तर्क के रूप में विचार करने के लिए प्रतिबद्ध है, यह तथ्य कि इसके अस्तित्व को साबित करने में सक्षम नहीं है.

• शायद आप रुचि रखते हैं: "धर्म के प्रकार (और विश्वासों और विचारों में उनके अंतर)"

यह तर्क क्या वाकई बचाव कर रहा है?

ध्यान रखें कि जब यह धर्म या ईश्वर में विश्वास के विपरीत एक तर्क लग सकता है और वास्तव में इस संबंध में अक्सर उपयोग किया जाता है, तो तथ्य यह है कि रसेल चायदानी तर्क यह निर्धारक नहीं है और यह स्थापित नहीं करता है कि वास्तव में एक देवता नहीं हो सकता है: यह केवल यह दिखाने की कोशिश करता है कि इसके अस्तित्व का तर्क इसे पूरी तरह से नकारने की असंभवता पर आधारित नहीं हो सकता है.

दूसरे शब्दों में, रसेल के चायदानी की अवधारणा जो हमें बताती है, वह यह नहीं है कि ईश्वर मौजूद है या नहीं (हालांकि रसेल ने अपने अस्तित्व के बारे में संदेह किया था उस समय जब उन्होंने तर्क दिया था कि हम इस लेख में काम कर रहे हैं)। ), लेकिन वह यह कहने के लिए कोई मतलब नहीं है कि यह हाँ करता है क्योंकि इसके विपरीत कोई सबूत नहीं है या बहाना है कि इस तरह के सबूत को अस्वीकार करने के लिए आवश्यक है.

इस प्रकार, हम एक संशयपूर्ण स्थिति का सामना कर रहे हैं जो कि एक हठधर्मी स्थिति के खिलाफ होगी जो यह प्रदर्शित करने की आवश्यकता की मांग करती है कि कुछ ऐसा मौजूद नहीं है जो यह कहने में सक्षम हो.

और यह है कि इस तरह की सोच के परिणामस्वरूप हठधर्मिता की पेशकश के अलावा कोई परिणाम नहीं हो सकता है: जैसा कि पिछले चायदानी के साथ होता है, अगर भगवान मौजूद नहीं थे, तो कुल सुरक्षा के साथ यह जानना संभव नहीं होगा यदि हम मानते हैं कि शायद हमारी तकनीक और क्षमता के लिए देखो यह समय के लिए पर्याप्त नहीं था.

इस प्रकार, यह कुछ के रूप में देवता के अस्तित्व या अस्तित्व को परिभाषित करता है यह न तो सत्य है और न ही मिथ्या है चूंकि मापदंडों के साथ जांच करना संभव नहीं है, जो दोनों पदों में से किसी को भी साबित कर सकता है.

केवल धर्म पर लागू नहीं होता

रसेल के चायदानी के तर्क या सादृश्य को मूल रूप से इस तथ्य का आकलन करने के लिए उठाया गया था कि कुछ रूढ़िवादी धार्मिक पदों से पता चलता है कि हठधर्मिता और भगवान के अस्तित्व का प्रदर्शन किया जाता है सबूत देने में असमर्थता जो इसे नकारती है.

लेकिन धार्मिक क्षेत्र से परे, सादृश्य अभी भी उस सभी स्थिति में लागू होगा, जिसमें यह परीक्षण की मांग की गई थी कि मान्य परिकल्पना या विश्वास में प्रस्तुत की गई शर्तों को देखते हुए मामले का सत्यापन या मिथ्याकरण करना असंभव नहीं था। यह एक आधार के रूप में कार्य करता है, उदाहरण के लिए, व्यक्तिपरक विश्वासों और पूर्वाग्रहों जैसे कि हम दूसरों के बारे में, निश्चित नैतिक उपदेश या नेतृत्व या शक्ति जैसे संगठनात्मक पहलुओं के लिए काम करते हैं।.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

• रसेल, बी। (1952)। क्या कोई ईश्वर है? प्रकाशित पत्रिका (अप्रकाशित)। [ऑनलाइन]। यहाँ उपलब्ध है: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html