यह क्या है और यह हमारे समाज के बारे में हमें क्या बताता है

शब्द "फेलोउन्ट्रिज्म" शब्द का तात्पर्य फाल्स को मानसिक और यौनिकता के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में रखना है। यह अभ्यास पश्चिम के कई वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांतों में मौजूद है, यह सामाजिक संगठन में भी दिखाई देता है। एक अवधारणा के रूप में, 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में phallocentrism उठता है विभिन्न प्रथाओं और ज्ञान की आलोचना करना, जिनके बीच मनोविश्लेषण, दर्शन और विज्ञान हैं.

इसके बाद हम और अधिक विस्तार से देखेंगे कि फालोउन्स्ट्रिज्म क्या है, यह अवधारणा कहां से आती है और इसके परिणाम क्या हैं, जो इस आवेदन के कुछ परिणाम थे.

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फाल्सट्रिस्म: एक मूल प्रतीक के रूप में फल्लस

जैसा कि शब्द से ही संकेत मिलता है, उपशामकता व्यक्तिपरक संविधान के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में जगह की प्रवृत्ति है, "फाल्उस"; अवधारणा जिसे "लिंग" के पर्याय के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन वह इसका उपयोग एक प्रतीकात्मक संदर्भ को निर्दिष्ट करने के लिए भी किया जाता है.

उत्तरार्द्ध मुख्य रूप से फ्रायडियन और लैकैनियन मनोविश्लेषण से आता है, लेकिन बाद में दर्शन की कुछ धाराओं, साथ ही साथ नारीवादी सिद्धांतों और आंदोलनों द्वारा आलोचना की जाती है, जो मानस और सेक्सुलेशन की एक अलग समझ का दावा करती है.

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अवधारणा की पृष्ठभूमि और विकास

18 वीं शताब्दी के अंत और 19 वीं की शुरुआत में, सिगमंड फ्रायड ने मनोवैज्ञानिक विकास का एक सिद्धांत विकसित किया जिसमें उन्होंने प्रस्ताव दिया कि विषयों का मानसिक संविधान यौन अंतर के बारे में जागरूकता से गुजरता है.

यह जागरूकता अपने साथ दो संभावनाएँ लेकर आती है: मूल्यवान वस्तु होना, या कमी होना। यह वस्तु लिंग है, और इसके साथ एक प्रतीकात्मक मूल्य है बाद में (लाकानियन मनोविश्लेषण में) संरचनात्मक संरचना से परे अन्य तत्वों में स्थानांतरित किया जाता है.

शैशवावस्था से, जो लिंग को ले जाता है, वह कैस्ट्रेशन के खतरे के आधार पर मानसिक संरचना के एक चरण में प्रवेश करता है (यानी, फाल्स को खोने के लिए)। इसके विपरीत, जिनके पास नहीं है वे मुख्य रूप से इस अभाव के आधार पर संरचना की एक प्रक्रिया से गुजरते हैं, जो एक संवैधानिक ईर्ष्या उत्पन्न करता है जिसे "लिंग ईर्ष्या" कहा जाता था।.

इस प्रकार, फेलस मनोवैज्ञानिक विकास के इस सिद्धांत के केंद्र में था, यह तर्क देते हुए कि महिला मानसिक संविधान मर्दाना के इनकार के रूप में हुआ, या, इसके पूरक के रूप में।.

फालूस, जिसे बाद में एक प्रतीकात्मक संदर्भ के रूप में समझा गया; और इसके वाहक, पुरुष विषय, वे खुद को मानसिक और यौन विकास के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में रखते हैं.

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पहले आलोचक

मनोवैज्ञानिक विकास के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत की प्रतिक्रियाएँ और विरोध दोनों फ्रायड के शिष्यों के एक ही घेरे के बाहर और भीतर हुए।. उनमें से एक, करेन हॉर्नी ने एक महत्वपूर्ण तरीके से लिंग ईर्ष्या के सिद्धांत की आलोचना की, और तर्क दिया कि इस तरह के आक्रोश से महिलाओं का मानसिक संविधान जरूरी नहीं था.

मेलानी क्लेन की तरह, हॉर्नी ने तर्क दिया कि एक प्राथमिक स्त्रीत्व है, जो पुरुष मनोवैज्ञानिक संविधान की व्युत्पत्ति या इनकार नहीं है.

पहले से ही 1920 के दशक में, मनोविश्लेषक और बाद में सिगमंड फ्रायड के जीवनी लेखक, अर्नेस्ट जोन्स, आलोचना करते हैं कि क्लेन और हॉर्नी ने लिंग ईर्ष्या सिद्धांत बनाया था, यह तर्क देने के लिए कि पुरुषों द्वारा किए गए मनोविश्लेषणात्मक पोस्टवर्क भारी लादे हुए थे। "phallocentric" दृष्टि.

यह आखिरी था, जिसने औपचारिक रूप से "फालोउन्ड्रिज्म" की अवधारणा को मूल रूप दिया था, और शुरुआत में फ्रायडियन मनोविश्लेषण ने फाल्स और लिंग के बीच अंतर नहीं किया था, इस शब्द का विशेष रूप से उपयोग किया गया था पुरुषों के सशक्तिकरण के बारे में बात करना.

यह लैक्वानियन मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत पर निर्भर करता है, जब शारीरिक संरचना के साथ "फाल्उस" जरूरी रूप से मेल खाना बंद हो जाता है, और यह निर्दिष्ट करने के लिए आगे बढ़ता है कि प्रत्येक विषय की इच्छा के केंद्र में कौन.

दशकों बाद, इस अंतिम को दार्शनिकों और नारीवादियों द्वारा रिटेन किया गया और इसकी आलोचना की गई, क्योंकि इसने मूल और सत्ता के केंद्र, मानस और सेक्सुअसिन जैसे विभिन्न पैमानों पर फल्लियों की प्रधानता बनाए रखी।.

असत्यवाद और फलितवाद

हमने देखा है कि शब्द "phallocentrism" को संदर्भित करता है बिजली संबंधों की एक प्रणाली यह सशक्तिकरण के पारम्परिक प्रतीक के रूप में फाल्स को बढ़ावा और बनाए रखता है (मकर्य, 1995).

उत्तरार्द्ध का हिस्सा बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में लोकप्रिय हुआ, जब दार्शनिक जैक्स डेरिडा ने इसे समकालीन युग के सबसे अधिक प्रतिनिधि आलोचकों में से एक में इस्तेमाल किया।.

गैल्विक (2010) के अनुसार डेरिडा का तर्क है कि, जिस तरह से ऐतिहासिक रूप से लेखन को भाषण या लोगो के पूरक के रूप में स्थापित किया गया है, महिलाओं को पुरुषों के लिए पूरक या सहायक के रूप में गठित किया गया है।.

वहां से, यह लॉजॉन्स्ट्रिज्म और फालोउन्ड्रिस्म के बीच एक समानता स्थापित करता है, और "फाल्गुलोन्स्ट्रिस्म" शब्द उत्पन्न करता है, जो दोनों प्रक्रियाओं की एकजुटता को संदर्भित करता है; या बल्कि, वह उसे बनाए रखता है यह अविभाज्य घटना है.

इस प्रकार, फाल्गुलोन्स्ट्रिज्म द्विआधारी और पदानुक्रमित पुरुष / महिला विरोध, साथ ही "पुरुष आदेश", या कम से कम, दोनों को सुनिश्चित करता है कि इस तरह का विरोध बहिष्करण (Glavic, 2010) को रास्ता दे सकता है.

नारीवाद का परिप्रेक्ष्य

20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, नारीवादी आंदोलनों ने आलोचना की है कि मनोविश्लेषण, और बाद में कुछ वैज्ञानिक सिद्धांतों को कैसे "एक पूरे" के रूप में मनुष्य के विचार के आसपास आयोजित किया गया है। इन आलोचनाओं का हिस्सा उन्होंने डेरिडा के सैद्धांतिक विकास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा लिया.

उदाहरण के लिए, माकार्यक (1995) हमें बताता है कि फालोउनट्रिज्म ने शक्ति संबंधों की एक प्रणाली को बनाए रखा है जिसमें ड्रेरिडा शामिल है जिसे "पश्चिमी प्रवचन के मास्टर आख्यान" कहा जाता है: दर्शन, विज्ञान, इतिहास के क्लासिक कार्य और धर्म.

इन आख्यानों में, फल्लस एकता, अधिकार, परंपरा, व्यवस्था और संबद्ध मूल्यों का संदर्भ है। इस कारण से, नारीवादी आलोचना का एक बड़ा हिस्सा, विशेष रूप से एंग्लो-अमेरिकन, पितृसत्ता के साथ लोकधर्मिता से संबंधित है, यह इंगित करते हुए कि, अक्सर, सबसे अधिक सशक्त लोग ठीक से पुरुष लिंग वाले विषय होते हैं.

फिर भी, और अलग-अलग दृष्टिकोणों से, उदाहरण के लिए डिकोलोनियल दृष्टिकोण में, ये आखिरी बहस नारीवाद के भीतर आलोचना करने के लिए स्थानांतरित की गई है.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

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