दयालुता एक उपहार है जो साझा करने के लायक है

दयालुता एक उपहार है जो साझा करने के लायक है / मनोविज्ञान

दयालुता एक ऐसा मूल्य है जिस पर हम में से कई अभी भी विश्वास करते हैं. यह सम्मान और विचार की भाषा है, यह वह गद्दी है जो जीवन के उभार को कुशन करती है और यह उपहार हम दिखावे, शब्दों और रोजमर्रा की छोटी छोटी कृत्यों के माध्यम से प्रदान करते हैं। अच्छा होने से कुछ भी खर्च नहीं होता है, और फिर भी आपको बहुत कुछ मिलता है.

लाओ त्से वह अपने ग्रंथों में कहता था कि दयालु शब्द विश्वास पैदा करते हैं, यह नेक विचार दया पैदा करता है और जो सम्मान से कार्य करता है, एक अविनाशी बंधन बुनता है। हालांकि, हमारे कई निकटतम वातावरणों में हम इस मूल्य को निगलना या वर्तमान के रूप में नहीं देखते हैं जैसा कि हम चाहेंगे.

"दयालु बनो, प्रत्येक व्यक्ति एक ऐसी लड़ाई लड़ रहा है जिसके बारे में आप नहीं जानते"

-प्लेटो-

क्या हम मिलनसार हैं??

उदाहरण के लिए, नेतृत्व और संगठनात्मक मनोविज्ञान के विशेषज्ञ जानते हैं कि दयालुता या परोपकारिता ऐसी अवधारणाएं नहीं हैं जो उन आयामों के साथ बहुत सामंजस्य स्थापित करती हैं जो यह गारंटी देते हैं कि एक कंपनी बाजार में अच्छी तरह से तैनात है. प्रतिस्पर्धा, शक्ति, प्रभाव या नवाचार उस भाईचारे से ऊपर हैं थोड़ा उपयोगी है जहां दूसरे को पहचानने से स्थिति, समय और प्रभावशीलता खो जाएगी.

दूसरी ओर, और फेलिक्स लॉसडा के अनुसार, विपणन और संस्थागत संबंधों के निदेशक और पुस्तक के लेखक बुद्धिमान प्रोटोकॉल, अगर हम कम दयालु हैं तो एक बहुत ही विशिष्ट तथ्य के लिए हैं. सामाजिक शिष्टाचार विकसित होता है, और हमारे मामले में यह जल्दबाजी द्वारा चिह्नित एक संदर्भ के आधार पर किया गया है, तनाव और उपभोक्तावाद, जहां व्यक्ति अपने पास के ग्रहों की ओर झुकाव की तुलना में अपने स्वयं के ब्रह्मांड पर अधिक केंद्रित है.

यदि हम दयालुता के बैनर को फिर से उठाना चाहते हैं, तो हमें पर्याप्त आंतरिक परिवर्तन शुरू करने चाहिए.

क्या हम एंटीपैथी के युग में रह रहे हैं?

हमारे वर्तमान में, इस बात में कोई कमी नहीं है कि कौन मानता है कि अच्छा होना समय बर्बाद कर रहा है या कमजोर के लिए उठाए जाने का जोखिम है, या कुछ दिलचस्पी से। व्यापार की दुनिया में, उदाहरण के लिए, जो साथी एकांत, मैत्रीपूर्ण और सुलभ है, उसे संदेह की दृष्टि से देखा जाता है। क्योंकि सबसे अधिक संभावना है, कैसे नहीं, यह है कि यह एक "चढ़ाई" है, जो पदों को चढ़ने और आराम करने के लिए अपने व्यवहार के साथ देखता है.

दयालुता, बदले में, प्रबंधन के क्षेत्रों में एक उपयोगी आयाम नहीं है. जितना हम "बेचते हैं" कि प्रबंधकों को अब भावनात्मक खुफिया में प्रशिक्षित किया जाता है और ठीक-ठाक समूह की गतिशीलता में, वे केवल एक चीज की तलाश करते हैं जो कर्मचारियों को उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए है, और संगठन के लिए एक बदलते और उत्पीड़क बाजार में प्रतिस्पर्धी होना.

हम "की संस्कृति में रहते हैं"मैं उनके लिए पर्याप्त भुगतान करता हूं जो वे मुझे देते हैं"। इस दुनिया में "मैं" और "अब" द्वारा चिह्नित हमें आंखों में देखने के लिए मुश्किल से समय है, एक के लिए "गुड मॉर्निंग, कैसे सब कुछ के बारे में?" या एक के लिए "क्या आपको कुछ चाहिए?" ... अधिक सकारात्मक रिश्तों की खेती करने और समझ और सहयोग का माहौल बनाने के लिए शेड्यूल से परे, आमने-सामने बैठना संभव नहीं है, जहां हम सभी जीतेंगे.

एंटीपैथी और इमेडिएसी के इस युग में, दया समय के नुकसान में तब्दील हो जाती है, कंपनी में 8% कम लाभ या हमारे सामाजिक नेटवर्क में कुछ महत्वपूर्ण खोने का जोखिम अगर हम एक दोस्त या साथी के साथ फोन बंद करते हैं. क्या यह वास्तव में इसके लायक है?

"कार्यात्मक मूर्खता": कई कंपनियों में बहुत मांग की गई है जितना हमें यह कहना है कि यह ज़ोर से खर्च होता है, यह एक सबूत है: आज तक कई संगठनों में कार्यात्मक मूर्खता मुख्य मोटर बनी हुई है "और पढ़ें"

संकट के समय में भी दयालुता में आशा है

दया एक उपहार है जो साझा करने के लायक है, भले ही यह समझ में न आए, भले ही हमें बदले में आभार न मिले। किसी तरह से, और यद्यपि यह विरोधाभासी लगता है, हम भी अपने आप में निवेश कर रहे होंगे, बेहतर महसूस करने और उस सहानुभूति को विकसित करने में जो हमारे व्यक्तिगत और भावनात्मक विकास का पक्षधर है।.

"सभी के प्रति दयालु रहें, कई के साथ मिलनसार, कुछ के साथ अंतरंग, एक के दोस्त और किसी के दुश्मन"

-बेंजामिन फ्रैंकलिन-

दूसरी ओर, हालांकि कई दार्शनिक हमें बताते हैं कि सामाजिक दया की अवधारणा समाप्त हो रही है, फिर भी आशा है. हम इस बात से बहुत अवगत हैं कि यह आधुनिक दुनिया हमें व्यक्तिवादी और प्रतिस्पर्धी बनाती है, और यह तनाव और घबराहट समय-समय पर खुद को सबसे खराब बनाते हैं। अब ... यह वही है जो हम वास्तव में बनना चाहते हैं? एक सह-अस्तित्व के लिए लड़ने में असमर्थ लोगों में?

बदलाव की शुरुआत

आइए भविष्य की पीढ़ियों और दुर्गम क्षेत्र के बारे में भी सोचें, अगर हम बदलाव की पहल नहीं करते हैं तो हम अपने बच्चों के लिए योग्य हो सकते हैं।. हमें इस दृष्टिकोण और दृष्टिकोण के परिवर्तन के बारे में जागरूक और सक्रिय एजेंट बनना चाहिए.

हम यह नहीं भूल सकते कि जब बच्चा दुनिया में आता है तो उसे दूसरों से जुड़ने के लिए "प्रोग्राम्ड" किया जाता है. वास्तव में, 7 या 8 साल की उम्र तक एक बच्चा स्वभाव से परोपकारी और सहयोगी होता है। इस चरण के बाद, वे खुद पर अधिक ध्यान केंद्रित करने और प्रतिस्पर्धा के आधार पर व्यवहार विकसित करने के लिए शुरू करते हैं.

यदि हम इन शुरुआती समय से दयालुता के मूल्य में उन्हें शिक्षित करने के लिए समय का निवेश करते हैं, तो हम एक अच्छे, अधिक अनुभव वाले भविष्य का बीज बोएंगे. आइए, उन्हें मौखिक और गर्भकालीन शिष्टाचार में शुरू करें, जबकि हम स्वयं भी दयालुता की अवधारणा को अपने दिन प्रतिदिन में सुधारते हैं.

चलो शहरीता के कोड को पुनर्प्राप्त करते हैं, आइए नज़र के ज़रिए एक-दूसरे से जुड़ने के लिए अपने मोबाइल की स्क्रीन के चेहरों को उठाएँ, जहां प्रामाणिक सूचनाएं दिखाई देती हैं, वे आत्मा और हृदय से आती हैं.

आइए आज कम शुरू करें, हमारे दिल पर ब्रेक लगाने के लिए और मुस्कुराते हुए छोटे काटने के साथ जीवन का स्वाद लेने के लिए, जबकि हम उन लोगों के लिए अधिक समय समर्पित करते हैं जिन्हें हम प्यार करते हैं।. क्योंकि अच्छा होना स्वतंत्र है और, हालांकि कुछ लोग मानते हैं, यह वास्तव में अच्छा लगता है.

मैं कृपया, धन्यवाद और सम्मान की पीढ़ी का हूँ और धन्यवाद दो जादू के शब्द हैं जो हमें आसानी से कई दरवाजे खोल देंगे, जिन्हें हम अपने जीवन में कहते हैं, क्योंकि हम सभी को सम्मान पसंद है "

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