फ्रिट्ज पर्ल्स, मनोविज्ञान के इतिहास में एक जिज्ञासु चरित्र

फ्रेडरिक सालोमन पर्ल्स, जिसे फ्रिट्ज पर्ल्स के रूप में जाना जाता है, एक जर्मन चिकित्सक, मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक थे, जिन्हें "गेस्टाल्ट थेरेपी" का जनक माना जाता है।. वह एक विरोधाभासी और आकर्षक व्यक्ति थे, जिन्होंने अपना पूरा जीवन बौद्धिक हलकों, सैद्धांतिक बहसों और पूरी दुनिया में घूमने में बिताया.

उनका जन्म बर्लिन में 8 जुलाई, 1893 को यहूदी यहूदी बस्ती में हुआ था. उनकी दो बड़ी बहनें थीं, एल्स और ग्रेट। उनके पिता, नाथन, एक शराब व्यापारी थे और अक्सर घर से खुद को अनुपस्थित करते थे। उनकी माँ, अमालिया, एक छोटे बुर्जुआ परिवार से आई थीं और उन्हें कला में गहरी दिलचस्पी थी, जो उनके जीवन भर पर्ल्स के साथ थी।.

"चिकित्सा का लक्ष्य यह सुनिश्चित करना है कि रोगी को यह पता चले कि वह खुद कब अनुभव करता है, जब वह अपनी दुनिया को मानता है और जब वह अपनी बुद्धि का उपयोग करता है".

-फ्रिट्ज पर्ल्स-

एक साक्षात्कार के दौरान, ग्रेट ने अपने भाई के बचपन को कुछ "जंगली" के रूप में वर्णित किया। वह एक कठिन बच्चा था, हालाँकि एक अच्छा छात्र था। उन्होंने माध्यमिक विद्यालय में प्रवेश किया Mommsen-जिमनैजियम बर्लिन का, बल्कि एक गंभीर शैक्षणिक केंद्र, जहाँ हर कोने में यहूदी-विरोधी साँस ली गई थी. पर्ल्स को तब निष्कासित किया गया था जब वह 13 साल के थे। सजा के तौर पर, उनके पिता ने उन्हें एक चॉकलेट की दुकान में प्रशिक्षु के रूप में काम करने के लिए मजबूर किया.

अपने पिता के साथ पर्ल्स का रिश्ता हमेशा बहुत संघर्षपूर्ण रहा. अपनी डायरी में उन्होंने अपने पिता को एक पाखंडी और दोहरे-नैतिक व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया, कि वह अपनी माँ से नफरत करता था और अन्य महिलाओं के साथ उसके साथ धोखा करता था। पिता द्वारा इतनी अस्वीकृति कि पर्ल्स ने उनके अंतिम संस्कार में जाने से इनकार कर दिया.

फ्रिट्ज पर्ल्स और दर्शन और मनोविश्लेषण के साथ उनकी मुठभेड़

अपनी पहल पर, फ्रिट्ज़ पर्ल्स ने मानवतावादी अभिविन्यास के साथ एक स्कूल में अपनी पढ़ाई फिर से शुरू की, जिमनैजियम आस्कानीचेस. उस समय उनकी मुलाकात एक थियेटर निर्देशक मैक्स रेनहार्ड से हुई, जिन्होंने उन्हें उस कला के लिए प्यार किया, जो उनकी मृत्यु तक चली.

बाद में, उन्होंने चिकित्सा में अपनी पढ़ाई शुरू की। प्रथम विश्व युद्ध शुरू होने के कुछ समय बाद और पर्ल्स स्वेच्छा से रेड क्रॉस के। इस अनुभव ने उन्हें गहराई से चिह्नित किया, हालाँकि उन्होंने इसके बारे में कई साल बाद अपनी जीवनी में कहा था जिसका शीर्षक था "खाइयों की पीड़ा में जीवन: जीने का आतंक और मरने का डर".

1920 में फ्रिट्ज पर्ल्स ने बर्लिन में फ्रेडरिक विल्हेम विश्वविद्यालय से अपनी चिकित्सा की डिग्री प्राप्त की। फिर उन्होंने न्यूरोप्सिक्युट्री में विशेषज्ञता हासिल की. बाद में वे दार्शनिक फ्रीडलैंडर से मिले, जिसका प्रभाव उनके काम के लिए निर्णायक होगा। 1923 में उन्होंने न्यूयॉर्क की यात्रा करने का फैसला किया, लेकिन निराश होकर लौटे क्योंकि उन्हें अपनी डिग्री को मान्य करने की अनुमति नहीं थी क्योंकि वह अंग्रेजी नहीं बोल सकते थे। उनकी बेचैनी ने उन्हें करेन हॉर्नी के साथ एक मनोविश्लेषण शुरू करने के लिए प्रेरित किया। इस तथ्य ने उनका जीवन बदल दिया.

पर्ल्स मनोविश्लेषण से मोहित हो गए और खुद को विश्लेषक बनने का लक्ष्य निर्धारित किया. हालांकि, उन्हें कर्ट गोल्डस्टीन नामक एक मनोचिकित्सक के बगल में सहायक के पद पर कब्जा करने के लिए फ्रैंकफर्ट जाना पड़ा, जिसने गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के पदों के साथ काम किया। वहां वह एक छात्र लौरा पोस्नर से मिली, जो दो साल बाद उसकी पत्नी बनी, इस तथ्य के बावजूद कि उसका परिवार और फिर मनोविश्लेषक क्लारा हैपेल उस रिश्ते से असहमत थे। पर्ल्स 36 साल के थे और लौरा सिर्फ 24 साल की.

एक साल बाद उन्होंने वियना में एक विश्लेषक के रूप में अभ्यास करना शुरू किया और 1928 में वे बर्लिन में पूर्णकालिक चिकित्सक बन गए। इस तिथि और 1930 के बीच, पर्ल्स ने यूजेन हार्निक के साथ मनोविश्लेषण किया और फिर विल्हेम रीच के साथ. उत्तरार्द्ध खुद फ्रायड का शिष्य था, लेकिन अपने पद से हट गया था। पेरील्स ने बाद में जो सिद्धांत विकसित किया, वह रीच के दृष्टिकोण से प्रेरित था.

गेस्टाल्ट थेरेपी का जन्म

हिटलर के सत्ता में आने के बाद, फ्रिट्ज पर्ल्स हॉलैंड भाग गए, लेकिन उन्होंने उसे वहां काम करने की अनुमति नहीं दी। अपनी पत्नी और नवजात बेटी के साथ बड़ी कठिनाइयों में बिताने के बाद, अर्नस्ट जोन्स ने उन्हें जोहान्सबर्ग (दक्षिण अफ्रीका) में एक शिक्षण मनोविश्लेषक के रूप में नौकरी पाने में मदद की। अपनी पत्नी लौरा के साथ मिलकर उन्होंने दक्षिण अफ्रीकी इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस की स्थापना की. 1936 में उन्हें प्राग में एक सम्मेलन में आमंत्रित किया गया था और वहां उन्होंने कुछ शोध प्रस्तुत किए जिससे काफी हलचल हुई. इससे उन्हें काफी असुविधा हुई और वे पारंपरिक मनोविश्लेषण से दूर हो गए.

अपनी पत्नी की मदद से पर्ल्स ने अपने दृष्टिकोण को आकार देना शुरू किया। 1942 में वे न्यूयॉर्क चले गए और अपनी पहली पुस्तक "I, हंगर एंड एग्रेशन" प्रकाशित की। फ्रायड के सिद्धांत और विधि की समीक्षा। ” चार साल बाद उन्होंने अन्य बुद्धिजीवियों के साथ "सात का समूह" बनाया. 1951 में द न्यू अप्रोच बाइबिल: "गेस्टाल्ट थैरेपी: मानव व्यक्तित्व की उत्तेजना और वृद्धि" पर विचार किया गया।.

नया कार्य कवि पॉल गुडमैन के योगदान के लिए जारी किया गया था, जिन्होंने इसके कई पृष्ठों को साहित्यिक रूप दिया था. यह एक जटिल पाठ है जिसमें गेस्टाल्ट के मनोविज्ञान, मनोविश्लेषण, घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद और अमेरिकी व्यावहारिकता के शोध शामिल हैं। बाद में पर्ल्स जापान में किए गए एक यात्रा के बाद, बौद्ध धर्म के कुछ पदों को भी जोड़ देंगे.

गेस्टाल्ट थेरेपी का सैद्धांतिक भाग्य विरोधाभासी था. 1956 में पर्ल्स लौरा से अलग हो गए और दोनों ने शोध को अलग रास्ता दिया. जबकि लौरा और पॉल गुडमैन प्रारंभिक सिद्धांतों के प्रति पूरी तरह से वफादार रहे, पर्ल्स उस दृष्टिकोण से चले गए और ज़ेन के सिद्धांतों को शामिल करने के साथ-साथ इजरायली किबुतज़ के दिशानिर्देशों को भी समाप्त कर दिया। अपने दिनों के अंत में, उन्होंने एक चिकित्सक की तुलना में गुरु की तरह व्यवहार किया। लंबी यात्रा के बाद दिल का दौरा पड़ने से उनकी मृत्यु हो गई.

गेस्टाल्ट थेरेपी के दृष्टिकोण

एक बहुत ही सिंथेटिक और सरलीकृत तरीके से, यह कहा जा सकता है कि गेस्टाल्ट थेरेपी एक वर्तमान है जिस तरह से विषय अपनी वास्तविकता का अनुभव करते हैं, उसके बजाय उन घटनाओं पर विशेष जोर देते हैं जो वे अनुभव करते हैं. वे एक व्यक्ति के साथ क्या होता है इसकी ओर इशारा नहीं करते हैं, लेकिन जिस तरह से वह इसे मानता है। दूसरे शब्दों में, यह प्रक्रियाओं पर जोर देता है न कि सामग्री पर। यह दृष्टिकोण मानवतावादी मनोविज्ञान का हिस्सा है और तीन मूलभूत सिद्धांतों का समर्थन करता है:

• यहाँ और अभी पर जोर देने में. गेस्टाल्ट थेरेपी के लिए, मनुष्य अतीत, वर्तमान और भविष्य को अलग-अलग वास्तविकताओं के रूप में नहीं देखता है। इसके विपरीत, तीन बार एक इकाई के अनुरूप होता है जो केवल प्रस्तुत करता है। अतीत और भविष्य दोनों उस वर्तमान के अनुमान हैं। इसलिए, इस मुद्दे पर काम करने के लिए "यहां और अब" पर काम करना है ताकि कठिनाइयों को हल करने और अधिक से अधिक-आबंटन के साथ जीवन का उपयोग करने का एक तरीका मिल सके।.
• जागरूकता. भलाई के एक बेहतर स्तर तक पहुंचने के लिए, अपने बारे में सावधानीपूर्वक निरीक्षण करना आवश्यक है। यही आधार है ताकि "यहाँ और अब में" रहने वाले अनुभव को तैयार करने के लिए नए तरीके तैयार किए जा सकें। यह एक ऐसा मार्ग है जिसका उद्देश्य उस दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करना है जिससे हम यह सोचते हैं कि क्या नहीं होता है और एक नए रूप के साथ व्यक्तिगत अनुभव के दृष्टिकोण की आवश्यकता को इंगित करता है.
• जिम्मेदारी लीजिए. जागरूकता की प्रक्रिया को एक ऐसे बिंदु तक ले जाना चाहिए, जहां कार्यों के परिणामों को मानना ​​संभव है। यदि त्रुटियों को स्वीकार किया जाता है और अभिनय के तरीके में शामिल जोखिमों के बारे में धारणा बनाई जाती है, तो स्वायत्तता हासिल की जाती है। इस तरह आप अधिक स्वतंत्रता और अर्थ के साथ, अस्तित्व को एक पता दे सकते हैं.

अंततः, फ्रिट्ज पर्ल्स द्वारा गेस्टाल्ट थेरेपी व्यक्ति पर हस्तक्षेप की प्रक्रिया का प्रस्ताव है, किस्मत में है कि यह एक वास्तविकता के अपने प्रतिनिधित्व को फिर से विस्तृत करने का प्रबंधन करता है और इसे अधिक स्वायत्त जीवन की ओर निर्देशित किया जाता है और अपनी क्षमताओं में केंद्रित होता है. इस दृष्टिकोण को नैदानिक ​​क्षेत्र के साथ-साथ सामाजिक क्षेत्र में और यहां तक ​​कि कार्यक्षेत्र में भी आवेदन मिला है.

ग्रंथ सूची:

फ्रिट्ज पर्ल्स की जीवनी। (2017)। Fritzgestalt.com.

फ्रेडरिक सालोमन पर्ल्स की जीवनी। (2017)। Psicomundo.org.

चियोन, एम। (2017). फ्रिट्ज़ पर्ल्स: जीवनी और मुख्य सिद्धांत - Lifeder। Lifeder.

सरियो, सी। (2017). फ्रिट्ज पर्ल्स: गेस्टाल्ट थेरेपी की शुरुआत - भाग 1. गेस्टाल्ट थैरेपी वालेंसिया क्लॉटिल्डे सारियो.

गेस्टाल्ट थेरेपी क्या है? गेस्टाल्ट थेरेपी एक मानवतावादी चिकित्सा है, जो व्यक्ति को अपनी परेशानी को स्वयं प्रबंधित करने और अपनी क्षमता विकसित करने में सक्षम होने के रूप में मानता है। और पढ़ें ”