लायक मरने की इच्छा
वर्तमान में, हम नहीं जानते कि जीवन के अंत में तर्कसंगत रूप से कैसे निपटें। चिकित्सा में अग्रिमों का मतलब है कि जीवन प्रत्याशा तीन गुना हो गई है, लेकिन यह भी कि यह दीर्घायु अक्सर असहनीय और चरम पीड़ा से घिरा हुआ होता है। चिकित्सा, कानूनी, नैतिक, धार्मिक आदि वाद-विवादों से दूर, विचार करना आवश्यक होगा। यदि यह अपरिवर्तनीय स्थितियों से फटे मरीज और उसके परिवार के लोगों के लिए मरना मदद करने के लिए आवश्यक है.
यदि हम एक अपरिवर्तनीय बीमारी के परिणामस्वरूप अपनी इच्छा व्यक्त नहीं कर सकते हैं, तो हम एक लिखित छोड़ सकते हैं “जीने की इच्छा”, जहाँ इच्छा व्यक्त की जाती है कि यदि हृदय रुका हुआ न हो, तो हमें पुनः हाइड्रेटेड और खिलाया जाने के लिए नासोगैस्ट्रिक ट्यूब का परिचय न दिया जाए। लेकिन दिलचस्प है, अगर हम एक टर्मिनल और उन्नत बीमारी से पीड़ित हैं और दुख अस्वीकार्य है, ¿क्या या जो हमें गरिमा के साथ मरने में मदद करने के लिए निर्भर करेगा? ¿जो अंततः हमारे दुख को कम करेगा और स्वेच्छा से मरने के व्यक्तिगत निर्णय को समझेगा?
अधिकांश नागरिकों का मानना है कि किसी की मृत्यु पर नियंत्रण एक व्यक्तिगत और अक्षम्य अधिकार है। और वास्तव में, किसी के जीवन की उपलब्धता एक तथ्य होनी चाहिए। लेकिन दुर्भाग्य से, आज का समाज एक बहस में डूबा हुआ है जो अवधारणाओं (इच्छामृत्यु, सहायता की गई आत्महत्या, उपचारों की अस्वीकृति, बेहोश करने की क्रिया, दुर्दम्य लक्षण आदि) को मिलाता है। लेकिन: ¿जो वास्तव में जीवन का धारक है? ¿कौन तय कर सकता है कि हमें शांति से मरने की जरूरत है?
गरिमापूर्ण मृत्यु, जैसे कि शिक्षा, स्वास्थ्य, या आवास, एक बहस का गठन नहीं करना चाहिए, लेकिन एक वैध आकांक्षा और उन सभी के लिए एक यथार्थवादी उम्मीद जो बीमार हैं जिनकी मृत्यु का परिप्रेक्ष्य असहनीय और क्रूर हो सकता है.
सबसे बुरा अंत वह है जो कभी खत्म नहीं होता.