डोनाल्ड Winnicott और झूठी आत्म के अपने सिद्धांत

डोनाल्ड विनिकॉट एक प्रसिद्ध मनोचिकित्सक, मनोविश्लेषक और अंग्रेजी बाल रोग विशेषज्ञ थे जिन्होंने व्यक्तित्व के लिए एक दिलचस्प दृष्टिकोण विकसित किया था. एक बाल रोग विशेषज्ञ के रूप में अपने प्रशिक्षण के लिए उन्होंने अपने विचारों को बच्चों पर केंद्रित किया। विशेष रूप से, मां और नर्सिंग बच्चे के बीच संबंध और इसके परिणामस्वरूप होने वाले परिणाम.

उन्होंने प्रसिद्ध मनोविश्लेषक मेलानी क्लेन के साथ मिलकर काम किया, यहां तक ​​कि अपने ही बच्चों में से एक के इलाज में। वह ब्रिटिश साइकोएनालिटिक सोसाइटी के अध्यक्ष और बीसवीं शताब्दी के एक बहुत प्रसिद्ध विचारक भी थे.

"खेल में, और केवल इसमें, बच्चे या वयस्क पूरे व्यक्तित्व का निर्माण और उपयोग कर सकते हैं, और व्यक्ति अपने व्यक्ति को केवल तभी प्रकट करता है जब निर्माता को दिखाया जाता है".

-डोनाल्ड विनिकॉट-

उनके सबसे दिलचस्प योगदानों में से एक गलत है स्वयं (स्व) या मिथ्या स्व. इसके अलावा "माँ की काफी अच्छी" और "माँ की तरह समर्पित" की उनकी अवधारणाएँ। इसी तरह, "संक्रमणकालीन वस्तु" की उनकी अवधारणा को मनोविज्ञान के कई स्कूलों द्वारा अपनाया गया है.

माँ और बच्चे के बीच का रिश्ता, विनिकॉट के अनुसार

अन्य मनोविश्लेषक के अनुरूप, Winnicott बताता है कि जीवन के पहले वर्ष के दौरान मां और बेटा एक इकाई का गठन करता है. आप बच्चे के बारे में अपनी माँ से अलग एक इकाई के रूप में बात नहीं कर सकते। दोनों एक अविभाज्य मानसिक इकाई का निर्माण करते हैं.

Winnicott का कहना है कि माँ पहला वातावरण है जो एक इंसान के पास है। इसके बाद के विकास का कुल आधार. इसलिए, और विशेष रूप से जीवन के पहले महीनों में, माँ बच्चे का ब्रह्मांड है. दुनिया व्यावहारिक रूप से माँ का पर्याय है.

"अच्छी पर्याप्त माँ" की अवधारणा तब दिखाई देती है। यह वह है जो बच्चे को आवश्यक देखभाल प्रदान करता है, सहज और ईमानदारी से. वह उस आधार और वातावरण के लिए तैयार है जो बच्चे को चाहिए। पूर्ण होने के बिना, देखभाल से अधिक नहीं है, और न ही बच्चे की उपेक्षा करें। यह माँ एक सच्चे आत्म, या सच्चे स्व को जन्म देती है.

इस बीच, "केला समर्पित माँ" वह है जो अपने बच्चे पर अत्यधिक लगाव या अतिरंजना विकसित करती है। साथ ही जो जवाब देने में सक्षम नहीं है बच्चे की सहज अभिव्यक्तियों के लिए। वह उस बात को जन्म देती है जिसे विनीतोट झूठे स्व या "झूठे स्व" कहता है.

विजेता और झूठी स्व

मां बच्चे के लिए एक आईने की तरह होती है। छोटा खुद को देखता है जैसे वह उसे देखता है। इसके माध्यम से मानव जाति से पहचान करना सीखें। कम से कम, बच्चा अपनी मां से अलग हो जाता है और उसे इसके अनुकूल होना चाहिए। बच्चे के पास सहज इशारे होते हैं जो उसके अभिग्रहण का हिस्सा हैं. यदि माँ उनका स्वागत करती है, तो वह वास्तविक होने की भावना का अनुभव करती है। यदि ऐसा नहीं होता है, तो असत्य की भावना जाली है.

जब माँ और उसके बच्चे के बीच की यह बातचीत विफल हो जाती है, तो विनीकोट ने "अस्तित्वगत निरंतरता के माध्यम से काटने" को कहा।. यह, दूसरे शब्दों में, बच्चे के सहज विकास के एक कट्टरपंथी रुकावट का मतलब है। यह वह है जो झूठे स्वयं या झूठे स्वयं को जन्म देता है.

विनिकॉट बताते हैं कि इन परिस्थितियों में, बच्चा "खुद की माँ" बन जाता है। इसका मतलब है कि वह खुद की रक्षा के लिए अपने आप को छिपाने के लिए शुरू होता है। केवल वही दिखाना सीखें, जिसे बोलने के लिए, आपकी माँ देखना चाहती है. यह कुछ ऐसा हो जाता है जो वास्तव में नहीं है.

झूठे स्वयं के प्रभाव

स्व में मिथ्याकरण के विभिन्न स्तर हैं। Winnicott के अनुसार, सबसे बुनियादी स्तर पर वे हैं जो एक विनम्र और पूरी तरह से अनुकूलित रवैया अपनाते हैं मानदंडों और जनादेशों के लिए। अन्य चरम पर सिज़ोफ्रेनिया है, एक मानसिक स्थिति जिसमें व्यक्ति को अलग कर दिया जाता है, उस बिंदु तक जहां उसका वास्तविक आत्म निश्चित रूप से दिखाई देता है।.

Winnicott के लिए, सभी गंभीर मानसिक विकृति में, एक गलत आत्म भविष्यवाणी करता है. इस मामले में, व्यक्ति अपने लिए उपलब्ध सभी संसाधनों का उपयोग उस झूठे स्वयं की संरचना और उसे बनाए रखने के लिए करता है। इसका उद्देश्य एक ऐसी दुनिया को प्राप्त करना है जिसे अप्रत्याशित या अविश्वसनीय माना जाता है.

Winnicott इंगित करता है कि बहुत मजबूत झूठ अहंकार वाले व्यक्ति के अधिकांश प्रयास वास्तविकता के बौद्धिककरण के लिए उन्मुख होते हैं. यही है, वास्तविकता को एक वस्तु के रूप में बदलना, लेकिन भावनाओं, स्नेह या रचनात्मक कृत्यों का नहीं। जब इस तरह की बौद्धिकता सफल हो जाती है, तो व्यक्ति को सामान्य माना जाता है। हालांकि, वह अनुभव नहीं करता है कि वह अपने रूप में क्या जीते हैं, लेकिन कुछ विदेशी के रूप में.

वह अपनी जीत के लिए खुश महसूस करने का प्रबंधन नहीं करता है, और न ही वह भले ही मूल्यवान महसूस करता है. उसके लिए, यह उसका झूठा स्वयं है जिसने इसे हासिल किया है या जिसे महत्व दिया जा रहा है। इसके साथ, यह खुद के साथ और दुनिया के साथ एक टूटना चिह्नित करता है। उनका सच्चा आत्म एक कल्पना है, कल्पना करना और एक अस्वस्थता का अनुभव करना जो कभी भी अपने आप समझ में नहीं आता है.

क्या वास्तव में मैं है?

Winnicott के सिद्धांत को "I" के वास्तविक अस्तित्व के बारे में एक दिलचस्प बहस जोड़ा जा सकता है. "झूठे स्वयं" को अस्तित्व में रखने के लिए पहले "मैं" होना चाहिए. से मनोविज्ञान बुडिसआप विनीकोट के "झूठे स्वयं" के साथ एक बहुत ही दिलचस्प बातचीत शुरू कर सकते हैं। संक्षेप में, बौद्ध मनोविज्ञान पुष्टि करता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है क्योंकि हम मानते हैं कि यह मौजूद है। यह की अवधारणा से मेल खाती है निस्सारता.

हम "I" को समय बीतने के साथ एक स्थिर और अपरिवर्तनीय इकाई के रूप में समझते हैं। हम पहचान करते हैं और पहचान के नुकसान के डर से स्वयं को जकड़ लेते हैं। हालांकि, हमारे "मैं" सहित, सब कुछ बदल जाता है। इसलिए, एक साल पहले का हमारा "मैं" आज के "मैं" जैसा नहीं होगा। तो, एक स्वयं का अस्तित्व है, लेकिन मैं जिस तरह से हम विश्वास करते हैं। Winnicott पुष्टि करता है कि व्यक्ति स्वयं को धोखा देने में सक्षम है, इसलिए, उसके सिद्धांत के अनुसार एक व्यक्ति में "I" को बदलने की शक्ति होगी। यह पहलू तब से प्रासंगिक हो जाता है, बौद्ध मनोविज्ञान के साथ मिलकर, एक अस्थिर और गैर-स्थिर "I" के सिद्धांत का समर्थन करता है.

Winnicott के "I" को देखा जा सकता है, अंततः, एक सामाजिक रूप से प्रतीक्षित "मुझे" के रूप में। जैसे "मैं" जो आज के दिनों में प्रमुख है। हम एक "I" का निर्माण करते हैं, जो एडाप्ट करता है, लेकिन क्या हम इसके साथ पहचाने जाते हैं? हमारा "मैं" सही है, लेकिन हम सब कुछ दूरी के साथ देखते हैं क्योंकि हमें विश्वास नहीं है कि हम खुद हैं। जिसके साथ, बौद्ध मनोविज्ञान से हम कर सकते हैं इस सिद्धांत को दूसरे दृष्टिकोण से गहरा करें और उस वास्तविक और परिवर्तनशील "मुझे" को खोजने की कोशिश करने के लिए हमें अनुकूलित करें और जानें कि हम वास्तव में कौन हैं.

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