प्लेटो की गुफा का मिथक

प्लेटो की गुफा का मिथक यह आदर्शवादी दर्शन के महान आरोपों में से एक है जिसने पश्चिम की संस्कृतियों के सोचने के तरीके को चिह्नित किया है।.

इसे समझने का मतलब है कि विचार की शैलियों को जानना, जो सदियों से यूरोप और अमेरिका में प्रमुख रही हैं, साथ ही प्लेटो के सिद्धांतों की नींव भी। आइए देखें कि इसमें क्या शामिल है.

प्लेटो और गुफा के उनके मिथक

यह मिथक प्लेटो द्वारा प्रस्तावित विचारों के सिद्धांत का एक रूपक है, और लेखन में दिखाई देता है जो द रिपब्लिक पुस्तक का हिस्सा हैं। यह मूल रूप से, एक काल्पनिक स्थिति का वर्णन है जो प्लेटो ने भौतिक और विचारों की दुनिया के बीच संबंध की कल्पना करने के तरीके को समझने में मदद की, और हम उनके माध्यम से कैसे आगे बढ़ते हैं.

प्लेटो उन पुरुषों के बारे में बात करना शुरू करता है जो जन्म से एक गुफा की गहराई तक जकड़े रहते हैं, कभी भी इसे छोड़ने में सक्षम नहीं होते हैं और वास्तव में, यह समझने की क्षमता के बिना कि इन जंजीरों की उत्पत्ति क्या है.

इस प्रकार, वे हमेशा गुफा की दीवारों में से एक को देखते रहते हैं, और पीछे से उन्हें जंजीरों से पकड़ते हैं। उनके पीछे, एक निश्चित दूरी पर और उनके सिर के ऊपर कुछ हद तक, एक अलाव है जो क्षेत्र को थोड़ा रोशन करता है, और इसके बीच और जंजीरों के बीच एक दीवार होती है, जिसे प्लेटो चीटर्स और चालबाजों द्वारा किए गए चाल के बराबर करता है ताकि आपकी चालाकी नजर न आए.

दीवार और आग के बीच ऐसे अन्य पुरुष हैं जो अपने साथ उन वस्तुओं को ले जाते हैं जो दीवार के ऊपर फैलती हैं, ताकि उसकी छाया दीवार पर अंकित है जो लोग जंजीरों पर विचार कर रहे हैं। इस तरह, वे पेड़, जानवरों, दूर-दूर के पहाड़ों, आने-जाने वाले लोगों आदि के सिल्हूट को देखते हैं।.

रोशनी और छाया: एक काल्पनिक वास्तविकता में रहने का विचार

प्लेटो का कहना है कि हालांकि यह दृश्य विचित्र हो सकता है, उन जंजीरों वाले पुरुषों का वर्णन करता है जो हमें मिलते-जुलते हैं, मनुष्य, चूंकि न तो वे और न ही हम उन परछाई छायाओं से अधिक देखते हैं, जो एक भ्रामक और सतही वास्तविकता का अनुकरण करते हैं। अलाव की रोशनी से प्रक्षेपित यह कल्पना उन्हें वास्तविकता से विचलित करती है: वे गुफाएँ जिनमें वे जंजीर बने रहते हैं.

मगर, यदि पुरुषों में से एक खुद को जंजीरों से मुक्त करने के लिए था और वापस देख सकता था, तो वास्तविकता उसे भ्रमित करेगी और परेशान करेगी: आग की रोशनी उसे दूर दिखाई देती है, और धुंधली आकृतियां जो वह देख सकता है, वह उस छाया से कम वास्तविक प्रतीत होगी जो उसने अपने पूरे जीवन में देखी है। उसी तरह, यदि कोई व्यक्ति इस व्यक्ति को आग की तरफ चलने और उससे परे जाने के लिए मजबूर करता है जब तक कि वे गुफा से बाहर नहीं निकल जाते हैं, तब भी सूरज की रोशनी उसे अधिक परेशान करेगी, और वह अंधेरे क्षेत्र में लौटना चाहेगी।.

अपने सभी विवरणों में वास्तविकता को समझने के लिए, आपको इसकी आदत डालनी होगी, चीजों को देखने के लिए समय और प्रयास समर्पित करना होगा, क्योंकि वे भ्रम और झुंझलाहट के बिना दे रहे हैं। हालाँकि, अगर किसी समय वह गुफा में लौट आए और जंजीरों से दुबारा मिले, तो वे धूप की कमी के कारण अंधे बने रहेंगे। उसी तरह, जो कुछ आप वास्तविक दुनिया के बारे में कह सकते हैं वह उपहास और अवमानना ​​के साथ प्राप्त होगा.

आज गुफा का मिथक

जैसा कि हमने देखा है, गुफा का मिथक आदर्शवादी दर्शन के लिए बहुत ही सामान्य विचारों की एक श्रृंखला लाता है: एक सत्य का अस्तित्व जो स्वतंत्र रूप से मानव की राय में मौजूद है, निरंतर धोखे की उपस्थिति जो हमें उससे दूर रखती है सत्य और गुणात्मक परिवर्तन का तात्पर्य उस सत्य तक पहुंच से है: एक बार यह ज्ञात हो जाए तो कोई पीछे नहीं हटता.

इन सामग्रियों को दिन के लिए भी लागू किया जा सकता है, विशेष रूप से जिस तरह से मीडिया और हेग्मोनिक राय हमारे दृष्टिकोण और हमारे सोचने के बिना हमारे सोचने के तरीके को आकार देती है। आइए देखें कि प्लेटो की गुफा के मिथक के चरण हमारे वर्तमान जीवन के अनुरूप कैसे हो सकते हैं:

1. छल और झूठ

धोखे, जो दूसरों को कम जानकारी रखने की इच्छा से उत्पन्न हो सकते हैं या वैज्ञानिक और दार्शनिक प्रगति की कमी, छाया की घटना का प्रतीक है जो गुफा की दीवार के माध्यम से परेड करती है। प्लेटो के परिप्रेक्ष्य में, यह धोखा वास्तव में किसी के इरादे का फल नहीं है, लेकिन इसका परिणाम यह है कि भौतिक वास्तविकता केवल वास्तविक वास्तविकता का प्रतिबिंब है: विचारों की दुनिया।.

एक पहलू जो यह बताता है कि झूठ बोलना इंसान के जीवन पर इतना प्रभाव क्यों डालता है, इस ग्रीक दार्शनिक के लिए, यह एक सतही दृष्टिकोण से स्पष्ट प्रतीत होता है। यदि हमारे पास कुछ सवाल करने का कोई कारण नहीं है, तो हम नहीं करते हैं, और इसकी झूठी बात प्रबल होती है.

2. मुक्ति

जंजीरों से मुक्ति का कार्य विद्रोह का कार्य होगा जिसे हम आमतौर पर क्रांतियां कहते हैं, या प्रतिमान बदल जाता है। बेशक, यह विद्रोह करना आसान नहीं है, क्योंकि शेष सामाजिक गतिशील विपरीत दिशा में जाता है.

इस मामले में यह एक सामाजिक क्रांति नहीं होगी, बल्कि एक व्यक्तिगत और व्यक्तिगत क्रांति होगी। दूसरी ओर, मुक्ति यह देखने के लिए है कि कितने आंतरिक विश्वासों को हिला दिया गया है, जो अनिश्चितता और चिंता पैदा करता है। इस स्थिति को गायब करने के लिए, नए ज्ञान की खोज के अर्थ में आगे बढ़ना जारी रखना आवश्यक है। प्लेटो के अनुसार, बिना कुछ किए रहना संभव नहीं है.

3. उदगम

सत्य पर चढ़ना एक महंगी और असुविधाजनक प्रक्रिया होगी जो विश्वासों से अलग होती है हम में निहित है। इसलिए, यह एक महान मनोवैज्ञानिक परिवर्तन है.

प्लेटो के मन में था कि लोगों के अतीत में जिस तरह से वे वर्तमान का अनुभव करते हैं, और इस कारण से यह माना जाता है कि चीजों को समझने के तरीके में एक क्रांतिकारी बदलाव के लिए आवश्यक रूप से असुविधा और परेशानी लाना था। वास्तव में, यह उन चीजों में से एक है जो किसी के विचार के माध्यम से उस पल को चित्रित करने के तरीके से स्पष्ट होती हैं, जिसमें बैठने के बजाय एक गुफा से बाहर निकलने की कोशिश की जाती है और यह कि बाहर तक पहुँचने पर, अंधा प्रकाश प्राप्त करता है वास्तविकता.

4. वापसी

वापसी मिथक का अंतिम चरण होगा, जिसमें नए विचारों का प्रसार शामिल होगा, कि चौंकाने से समाज की रीढ़ बनाने वाले बुनियादी हठधर्मियों पर सवाल उठाने के लिए भ्रम, अवमानना ​​या घृणा उत्पन्न हो सकती है.

हालाँकि, जैसा कि प्लेटो के लिए सत्य का विचार अच्छे और अच्छे की अवधारणा के साथ जुड़ा हुआ था, जिस व्यक्ति की प्रामाणिक वास्तविकता तक पहुंच है, उसका नैतिक दायित्व है कि वह दूसरे लोगों को अज्ञानता से अलग कर दे, और इसलिए उसे अपना ज्ञान फैलाना होगा.

यह अंतिम विचार प्लेटो की गुफा के मिथक को व्यक्तिगत मुक्ति की कहानी नहीं बनाता है। यह ज्ञान की पहुंच का एक गर्भाधान है एक व्यक्तिवादी दृष्टिकोण का हिस्सा, हां, यह वह व्यक्ति है जो अपने मतलब से, भ्रम और धोखे के खिलाफ एक व्यक्तिगत संघर्ष के माध्यम से सच तक पहुँचता है, जब एकांतवाद के आधार पर आदर्शवादी दृष्टिकोण में कुछ आम होता है। हालाँकि, एक बार जब व्यक्ति उस अवस्था में पहुँच गया, तो उसे ज्ञान को बाकी हिस्सों तक ले जाना चाहिए.

बेशक, दूसरों के साथ सच्चाई साझा करने का विचार बिल्कुल लोकतांत्रिककरण का कार्य नहीं था, जैसा कि आज हम इसे समझ सकते हैं; यह, बस, एक नैतिक जनादेश था जो प्लेटो के विचारों के सिद्धांत से निकला था, और जिसे समाज के जीवन की भौतिक स्थितियों के सुधार में अनुवाद करना था।.

संदर्भ संबंधी संदर्भ:

• बरी, आर। जी। (1910)। द एथ की डिश। इंटरनेशनल जर्नल ऑफ एथिक्स XX (3): 271-281.
• व्हाइटहेड, ए.एन. (1929)। प्रक्रिया और वास्तविकता (अंग्रेजी में).