प्लेटो और अरस्तू के दर्शन के बीच अंतर

पीपीतल और अरस्तू शायद दो विचारक हैं जिन्होंने पश्चिमी संस्कृति को सबसे अधिक प्रभावित किया है. आज भी, हमारे सोचने के तरीके का एक अच्छा हिस्सा, भले ही हमने स्कूलों और विश्वविद्यालयों में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया हो या नहीं, इसका काम उन कार्यों में होने का कारण है जो प्राचीन ग्रीस के ये दोनों निवासी ईसा पूर्व 5 वीं और 4 वीं शताब्दी के बीच विकसित हो रहे थे।. 

वास्तव में, उन्हें पश्चिमी दर्शन के समेकन के लिए मुख्य जिम्मेदार माना जाता है.

हालाँकि, ये दोनों दार्शनिक हर बात पर सहमत नहीं थे. प्लेटो और उनके शिष्य अरस्तू के विचार में अंतर वे गहन और बहुत प्रासंगिक हो गए, भले ही अरस्तू अपने एथेनियन मास्टर से बहुत प्रभावित था। नीचे हम इन विसंगति बिंदुओं का अवलोकन करेंगे.

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प्लेटो और अरस्तू के दर्शन में अंतर

कई विषयों में, इन दो दार्शनिकों ने विपरीत बौद्धिक पदों को बनाए रखा, हालाँकि, जब भी अरस्तू ने अपने शिक्षक का रास्ता छोड़ा, उसने प्लैटोनिक विचार के आधार पर अपनी व्याख्याएँ तैयार करने की कोशिश की.

दुनिया को समझने के उनके तरीके के बीच ये मुख्य अंतर है कि दोनों का बचाव निम्नलिखित हैं.

1. आवश्यकता से पहले रुख

प्लेटो समझदार छापों और विचारों की दुनिया के बीच एक मौलिक अलगाव स्थापित करने के लिए जाना जाता है। पहला सब कुछ से बना है जिसे इंद्रियों के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है और यह गलत और भ्रामक है, जबकि दूसरा केवल बुद्धि के माध्यम से सुलभ है और पूर्ण सत्य तक पहुंचने की अनुमति देता है.

इसका मतलब है कि प्लेटो के लिए चीजों का सार वस्तुओं और निकायों से स्वतंत्र वास्तविकता के एक विमान पर है, और यह कि पूर्व की एक अपूर्ण अपूर्णता है। वह सार, इसके अलावा, शाश्वत है और भौतिक दुनिया में जो कुछ भी होता है, उसके द्वारा परिवर्तित नहीं किया जा सकता है: एक भेड़िया क्या रहता है, इसका पूर्ण विचार भले ही यह प्रजाति पूरी तरह से बुझ जाए या संकरण में भंग हो जाए घरेलू कुत्ते.

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अरस्तू के लिए, हालांकि, शरीर (जीवित या जड़) का सार अपने आप में है, वास्तविकता के एक और विमान में नहीं। इस दार्शनिक ने इस विचार को खारिज कर दिया कि जो कुछ भी सच था वह सब कुछ उस पदार्थ से बना था.

2. शाश्वत जीवन में विश्वास या नहीं

प्लेटो ने इस विचार का बचाव किया कि मृत्यु के बाद का जीवन है, क्योंकि शरीर नीचा हो जाता है और गायब हो जाता है, लेकिन आत्माएं, जो लोगों की पहचान के सच्चे नाभिक का निर्माण करती हैं, शाश्वत हैं, जैसा कि सार्वभौमिक रूप से सत्य विचार हैं ( गणितीय कानून, उदाहरण के लिए).

दूसरी ओर, अरस्तू ने होमर के मिथकों के आधार पर परंपरा के समान ही मृत्यु का एक गर्भाधान किया था। उनका मानना ​​था कि इंसान में आत्माएं होती हैं, लेकिन ये भौतिक शरीर के पतन के रूप में गायब हो जाते हैं, जिसके साथ मृत्यु के बाद मौजूदा की संभावना से इंकार किया जाता है.

3. नैतिकता के विभिन्न सिद्धांत

प्लेटो के दर्शन में, ज्ञान और नैतिकता ऐसे तत्व हैं जो एक दूसरे से पूरी तरह से जुड़े हुए हैं। उसके लिए, सत्य के लिए प्रगतिशील दृष्टिकोण के माध्यम से अच्छी और नैतिक पूर्णता प्राप्त की जाती है, जिससे कि अज्ञानी बुराई से बराबरी करता है और ज्ञान के माध्यम से प्रगति करता है जो हमें बेहतर बनाता है.

यह विचार पहली बार में अजीब लग सकता है, लेकिन इसमें एक निश्चित तर्क है यदि कोई इस महत्व को समझता है कि इस दार्शनिक ने निरपेक्ष विचारों के अस्तित्व को दिया था: उन सभी निर्णयों को जो हम सत्य से अलग करते हैं, त्रुटिपूर्ण और गैर-जिम्मेदार हैं.

अरस्तू, हालांकि, खुशी प्राप्त करने के लक्ष्य पर नैतिकता का ध्यान केंद्रित करता है। इस विचार के साथ, उसके लिए अच्छा केवल कुछ है जो हमारे कार्यों के माध्यम से प्रयोग किया जाता है और जो उनसे परे मौजूद नहीं है। यह विचार समझ में आता है, क्योंकि यह समीकरण से निरपेक्ष और कालातीत सत्य के अस्तित्व को समाप्त करता है और इसलिए, हमें अपने निपटान में यहां और अब के संसाधनों के साथ अच्छा करना चाहिए।.

4. तबला रस या सहजता

प्लेटो और अरस्तू के बीच के महान मतभेदों का एक और तरीका है जिससे उन्होंने ज्ञान के सृजन की कल्पना की थी.

प्लेटो के अनुसार, सीखना वास्तव में, उन विचारों को याद रखना है जो हमेशा मौजूद रहे हैं (क्योंकि वे सार्वभौमिक रूप से मान्य हैं) और हमारी आत्मा, जो बौद्धिक गतिविधि का इंजन है, पहले से ही गैर-भौतिक दुनिया में उनके साथ संपर्क में है। सत्य की मान्यता की इस प्रक्रिया को अनानेसिस कहा जाता है, और यह अमूर्त से विशिष्ट तक जाती है: हम समझदार दुनिया के लिए सच्चे विचारों को लागू करते हैं कि वे एक साथ कैसे फिट होते हैं.

अरस्तू के लिए, ज्ञान अनुभव से और कंक्रीट के अवलोकन से बनाया जाता है और, वहाँ से, सार विचारों को बनाने के लिए जाता है जो सार्वभौमिक की व्याख्या करता है। अपने एथेनियन शिक्षक के विपरीत, मुझे विश्वास नहीं था कि हमारे भीतर सही विचार मौजूद हैं और पूरी तरह से सच है, लेकिन हम पर्यावरण के साथ हमारी बातचीत से इनमें से एक छवि बनाते हैं। हम पर्यावरण को साम्राज्यवाद के माध्यम से असत्य से अलग पहचान देने की कोशिश कर रहे हैं.

इस मॉडल को सदियों बाद "तबला रस" के रूप में जाना जाता था, और जॉन लॉके जैसे कई अन्य दार्शनिकों द्वारा इसका बचाव किया गया था.

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