लिंग के बारे में एक सैद्धांतिक यात्रा

पिछली शताब्दी के 70 के दशक को प्रतिष्ठित किया गया था क्योंकि महिलाओं से संबंधित अकादमिक ब्रह्मांड अध्ययनों को औपचारिक रूप दिया गया था, हालांकि ये 60 के दशक में एक साथ उस समय की नारीवादी आंदोलनों के साथ शुरू हुए थे.

इन अध्ययनों ने ज्ञान के क्षेत्र में महिलाओं की अदृश्यता के बारे में पूछताछ की। इससे वैज्ञानिक ज्ञान का पुनर्जागरण हुआ.
यह स्पष्ट हो जाता है कि विभिन्न विषयों में स्त्री या तो एक वस्तु के रूप में या एक विषय के रूप में अनुपस्थित है। साइकोलॉजीऑनलाइन में, हम आपको करने के लिए आमंत्रित करते हैं लिंग के बारे में एक सैद्धांतिक यात्रा.

1. इतिहास की अदृश्य महिला
2. शैली की उत्पत्ति
3. धारणाएँ और परिभाषाएँ
4. अवधारणाओं का इतिहास
5. सामाजिक प्रभाव

इतिहास की अदृश्य महिला

अज्ञानता या महिलाओं की अनुपस्थिति का मुद्दा ज्ञान की विभिन्न शाखाओं में इसकी उपेक्षा की पुष्टि से परे है, लेकिन सवाल गहरा है क्योंकि इसमें विज्ञान की समझ के प्रतिमान शामिल हैं, और यह अवलोकन सामने आया कि विभिन्न विषयों में महिलाओं के संबंध में एक अस्पष्ट संबंध है.

अदृश्यता सामाजिक विज्ञान के अनुभवजन्य से बहुत संबंधित नहीं है, बल्किएक प्रतिनिधित्व जो इससे बना है. इसलिए अदर्शन एक सैद्धांतिक मुद्दा है, व्याख्या का मॉडल.

इसके बाद सामाजिक विज्ञानों में महिलाओं की एक विश्लेषणात्मक अदृश्यता को परिभाषित किया गया है.

अदृश्यता के बारे में सामग्री के विकास में यह सुझाव दिया गया है कि 2 पूर्वाग्रह हैं जो सामाजिक विज्ञानों में परस्पर संबंधित हैं:

1. androcentrismo
2. प्रजातिकेंद्रिकता

एंड्रॉन्ड्रिज़म एक नज़र को संदर्भित करता है पुरुषों से और पुरुषों के लिए.

नृवंशविज्ञानवाद का पता लगाता है सफेद आदमी, एक मॉडल के रूप में पश्चिमी.

ये पूर्वाग्रह विश्लेषणात्मक मॉडल और वास्तविकता के अवलोकन में होंगे.

एंड्रोसेंट्रिज़्म इस तथ्य से संबंधित नहीं है कि शोधकर्ता पुरुष हैं, क्योंकि वे पुरुष और महिलाएं हैं जो विश्लेषण के पुरुष मॉडलों के साथ वास्तविकता की व्याख्या करते हैं.

80 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका के काले बुद्धिजीवियों की अवधारणा के संदर्भ में एक सवाल खड़ा होता है। महिला.
उन्होंने तर्क दिया कि काले और सफेद महिलाओं के अनुभवों और अनुभवों के बीच अंतर हैं और इसलिए अलग-अलग इतिहास और अनुभव वाले लोगों को एक ही श्रेणी में शामिल नहीं किया जा सकता है। इसलिए, इस शब्द का बहुवचन किया जाता है और फिर इसके बारे में बात की जाती है महिलाओं क्योंकि विविधता की स्वीकार्यता है.

पहले चरण के दौरान महिला की पढ़ाई पर वापस जाना, ये इतिहास, साहित्य, आदि में महिलाओं की स्थिति के बारे में जांच करने के लिए समर्पित थे, और यह पता चला कि महिलाओं का सबमिशन, अवमूल्यन, उत्पीड़न सभी में मौजूद है ऐतिहासिक युगों और सभी समाजों में.

यह सब प्रक्रिया और घटनाओं के विकास का नेतृत्व किया, 80 के दशक में, लिंग अध्ययन के लिए.

शैली की उत्पत्ति

लिंग के मूल पर विभिन्न अध्ययनों में चर्चा की गई है और जिस तरह से समाजों को श्रम के यौन विभाजन के कारण के रूप में संगठित किया गया है.
इस विभाजन की व्याख्या करने वाले दो शोध हैं:

1. महिला को खरीद और स्तनपान की संभावना है, यह तब सौंपा गया है, बच्चों की देखभाल, जिसके लिए घर का स्थान उपयुक्त है, इससे घर का ध्यान आकर्षित होता है। खरीद की यह संभावना महिलाओं को अपने वंश की गारंटी देने की शक्ति देती है.
2. पुरुष अपने पितृत्व के बारे में विशिष्टता के बारे में संदेह करते हैं, असुरक्षा की इस स्थिति का सामना करते हुए, उनके पास यह गारंटी देने के लिए कामुकता को नियंत्रित करने के नियम हैं कि यह महिला केवल उस पुरुष के लिए थी। यह मातृत्व के साथ विवाह के साथ नियंत्रित होता है और महिलाओं को घरेलू स्थान तक सीमित करता है.

यद्यपि लिंग की अवधारणा 50 के दशक में मनोवैज्ञानिक झोन मनी के काम में आकार लेना शुरू कर देती है, यौन पहचान के निर्माण में एक सांस्कृतिक श्रेणी के लिए गठबंधन करने के लिए, यह केवल 1961 में मनोविश्लेषक रॉबर्ट स्टोलर है, जिन्होंने अपनी पुस्तक सेक्स एंड जेंडर में, वह अवधारणा जेंडर की अवधारणा करता है.

हमें नहीं भूलना चाहिए मानवविज्ञानी मार्गरेट मीड द्वारा अध्ययन की ओर इशारा करते हुए न्यू गिनी की तीन सभ्यताओं में, वर्ष 1935, जिसमें वे दृष्टिकोण विकसित करते हैं और उन स्थितियों को खोजते हैं जो सामाजिक रूप से स्थापित होने के संदर्भ में विराम की ओर ले जाती हैं “स्वाभाविक है” श्रम के यौन विभाजन में.

और इसलिए, 1946 में, यह दृढ़ विश्वास कि हम जैविक स्थिति के नहीं हैं, लेकिन सांस्कृतिक रूप से प्रकट होते हैं, और यह होता है दूसरा सेक्स, सिमोन डी बेवॉयर द्वारा, कौन व्यक्त करता है “हम महिलाएं नहीं हैं, हम महिलाएं हैं”, वह महिला रूढ़ियों के सांस्कृतिक, निर्मित चरित्र की निंदा करती है और मनुष्य के रूप में महिला अधिकारों की मान्यता की भी मांग करती है.

बाद में, 1975 में गेल रुबिन और उनके निबंध, द ट्रैफिकिंग ऑफ़ वीमेन, महिलाओं के उत्पीड़न की उत्पत्ति और इस उत्पीड़न की जांच करने के लिए उपकरण प्रदान करता है “यह subjetivizó”.

यह काम, जो 30 वर्षों के लिए लिखा गया है, लिंग अध्ययन का प्रेरक बल बन गया.

हम जेंडर को एक ऐसे सामाजिक-सांस्कृतिक निर्माण के रूप में परिभाषित कर सकते हैं, जो व्यवहार, दृष्टिकोण, मूल्यों, प्रतीकों और उम्मीदों द्वारा गठित जैविक मतभेदों से विस्तृत है, जो हमें उन विशेषताओं के बारे में बताते हैं जो समाज पुरुषों या महिलाओं के लिए विशेषता रखते हैं, इस प्रकार निर्माण जो मर्दाना लिंग और लिंग के रूप में जाना जाता है। महिला.

लिंग की अवधारणा की शुरूआत ने समाज में महिलाओं की स्थिति को समझने के तरीके की एक महामारी संबंधी टूटना पैदा किया। जानने के लिए:

1. इसका विचार था परिवर्तनशीलता: एक महिला या पुरुष एक सांस्कृतिक निर्माण का पालन करता है, तो उनकी परिभाषाएं संस्कृति से संस्कृति तक भिन्न होंगी। आप अवधारणा को सार्वभौमिक नहीं कर सकते हैं और महिलाओं या पुरुषों के बारे में अनूठी श्रेणियों के रूप में बात कर सकते हैं.
2. विचार सेट करें रिलेशनल: लैंगिक अंतर के सामाजिक निर्माण के रूप में लिंग महिला और पुरुष के बीच के अंतर को दर्शाता है और इसलिए उनके बीच संबंध है। अगर हम महिलाओं की बात करें तो हमें पुरुषों के बारे में बात करनी है और इसके विपरीत। पुरुषों और महिलाओं के बीच के संबंधों का अध्ययन करना आवश्यक है क्योंकि अधिकांश समाजों में उनके मतभेद असमानता पैदा करते हैं.
3. का सिद्धांत बहुलता ऐसे तत्व जो विषय की पहचान बनाते हैं, लिंग की पहचान, चूंकि लिंग जातीय, नस्लीय, वर्ग, आदि में अनुभव किया जाता है।.
4. का विचार है स्थिति: उस संदर्भ का अध्ययन जिसमें पुरुषों और महिलाओं के लिंग संबंध और विभिन्न पदों की विविधता पर उनका कब्जा होगा। उदा: एक महिला एक ही दिन में विभिन्न पदों से गुजर सकती है, पति के अधीनता, अपने घरेलू कर्मचारी से श्रेष्ठता, काम पर अपने साथियों के साथ समानता, सचिव के साथ श्रेष्ठता आदि।.
5. उल्लिखित सब कुछ इसे स्वयं के महामारी विज्ञान क्षेत्र का श्रेय देता है जिसमें विविध विषयों का अंत होता है.

जेंडर की अवधारणा दी गई मानकर चलने के बजाय वास्तविकताओं की खोज करने की चुनौती है.
यह न केवल पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों को जानता है, बल्कि परिवर्तन की संभावना को खोलता है.
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लिंग अवधारणा व्याख्या अंतर और वैचारिक भ्रम का पक्षधर है भाषाओं के अनुसार.

अंग्रेजी में, जेंडर लिंगों को संदर्भित करता है, जबकि स्पैनिश में लिंग शब्द का अर्थ उन प्रजातियों या वर्ग दोनों से है जिनसे वस्तुओं के साथ-साथ कपड़े, साहित्यिक, संगीत आदि शैली का भी पता चलता है।.
एनाटॉमी लोगों को वर्गीकृत करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण समर्थन रहा है, और इस प्रकार, पुरुषों और महिलाओं को पुरुष लिंग और महिला लिंग के रूप में नामित किया गया है.

स्पेनिश में, मर्दाना और स्त्रैण के निर्माण से जुड़ा लिंग मुद्दा ज्यादातर व्याकरणिक कार्य से जाना जाता है और केवल लोग, जो विषय से परिचित हैं और इसके बारे में अकादमिक चर्चा के साथ इसे निर्माण के रूप में समझते हैं संस्कृति जो लिंगों के बीच संबंध को संदर्भित करती है.

इससे पहले, हमने भ्रम के बारे में बात की थी और सबसे आम में से एक लिंग के साथ लिंग को भ्रमित करने के लिए ठीक है, यानी लिंग की अवधारणा को सेक्स के लिए एक पर्याय के रूप में उपयोग करने के लिए, और क्या अधिक है, अक्सर महिला के पर्याय के रूप में उपयोग किया जाता है, यह त्रुटि दी गई है क्योंकि स्पैनिश भाषा में महिलाओं को एक स्त्री लिंग के रूप में बोलने की प्रथा है और यह सोचने की गलती करने की स्थिति पैदा करती है कि लिंग की बात करना केवल महिलाओं को संदर्भित करना है.

यह इंगित करना और सुदृढ़ करना बहुत महत्वपूर्ण है कि लिंग में महिलाओं और पुरुषों दोनों शामिल हैं, और इसमें लिंगों के बीच के रिश्ते, लिंगों के बीच सामाजिक संबंध शामिल हैं। यदि आप महिलाओं के बारे में बात करते हैं तो पुरुषों के बारे में बात करना कड़ाई से आवश्यक है, आप उन्हें अलग नहीं कर सकते.

इन गलतियों और भ्रमों से बचने के लिए पुरुषों और महिलाओं को लिंग के रूप में संदर्भित करना और मर्दाना और स्त्री के बारे में सामाजिक मूल्यांकन के लिए लिंग शब्द को छोड़ना सुविधाजनक है।.

लिंग और लिंग दोनों अलग-अलग मुद्दों को संदर्भित करते हैं, उन्हें समानार्थक शब्द के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है, चूँकि सेक्स सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से लैंगिक भिन्नताओं (स्त्री और पुरुष) के सामाजिक निर्माण के लिए जैविक और लिंग को संदर्भित करता है.

धारणाएँ और परिभाषाएँ

यहाँ कुछ अवधारणाओं और उनकी परिभाषाओं को शामिल करना उचित है जो लिंग की अवधारणा से संबंधित हैं, ये हैं:

सेक्स: मनुष्य के लक्षण, शारीरिक, जैविक, शारीरिक और शारीरिक, जो उन्हें महिलाओं या पुरुषों के रूप में परिभाषित करते हैं। यह जननांग डेटा से पहचाना जाता है। सेक्स एक प्राकृतिक निर्माण है, जो जन्म लेता है.

लिंग भूमिकाएँ: कार्य और गतिविधियां जो एक संस्कृति लिंगों को प्रदान करती है.

लिंग रूढ़ियाँ: वे पुरुषों और महिलाओं की विशेषताओं के बारे में सरल लेकिन दृढ़ता से ग्रहण किए गए विचार हैं। वे पूर्वाग्रह का आधार हैं.

लिंग स्तरीकरण: पुरुषों और महिलाओं के बीच पुरस्कारों का असमान वितरण (सामाजिक रूप से मूल्यवान संसाधन, शक्ति, प्रतिष्ठा और व्यक्तिगत स्वतंत्रता), सामाजिक स्तर में विभिन्न पदों को दर्शाते हैं.

लिंग की अवधारणा हमें यह समझने में मदद करती है कि उन मुद्दों, व्यवहारों, स्थितियों को जो हम मानते हैं “प्राकृतिक” पुरुषों या महिलाओं, वास्तव में वे सामाजिक निर्माण हैं जिनका जीव विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है.

लिंग की भूमिका समाज और संस्कृति द्वारा निर्धारित मानदंडों के अनुसार होती है और व्यवहार, महिला और पुरुष व्यवहार का निर्णय करती है, अर्थात एक पुरुष से क्या अपेक्षा की जाती है और एक महिला से क्या अपेक्षा की जाती है.

यह द्वंद्वात्मकता: पुल्लिंग स्त्रीलिंग अधिक बार कठोर पर केंद्रित होती है, जो उस सीमा को इंगित करती है और न कि कभी-कभी, लिंग की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए मानव क्षमता को नष्ट कर देती है.

अवधारणाओं का इतिहास

जेंडर श्रेणी में है मनोविज्ञान में इसकी उत्पत्ति और जैसा कि इस काम की शुरुआत में कहा गया था, यह रॉबर्ट स्टोलर था, जिसने यौन पहचान में विकारों का अध्ययन और शोध करने के बाद निष्कर्ष निकाला कि एक पहचान का असाइनमेंट और अधिग्रहण आनुवंशिक, हार्मोनल और जैविक भार से अधिक महत्वपूर्ण है।.

अवधारणा लिंग को स्थापित करने के लिए एक तरह से इस्तेमाल किया जाने लगा जैविक सेक्स और सामाजिक रूप से निर्मित के बीच एक अंतर इस तरह महिलाओं के खिलाफ भेदभाव की स्थितियों को उजागर करने के लिए, स्थितियों को हमेशा यौन अंतर द्वारा संरक्षित किया गया था, जब वास्तव में यह एक सामाजिक मुद्दा है.

वह यौन अंतर और परिणामी वितरण और भूमिकाओं के असाइनमेंट नहीं हैं “स्वाभाविक रूप से” जैविक, लेकिन जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, लेकिन यह आग्रह करना आवश्यक है, यह एक सामाजिक निर्माण है.

यह पहचानना आवश्यक है कि संस्कृति लैंगिकता पैदा करती है, अर्थात लिंग के माध्यम से लिंग पर आधारित भेदभाव.

महिलाओं और पुरुषों से अलग शरीर रचना पर विचार करते समय, प्रत्येक संस्कृति में सामाजिक प्रतिनिधित्व, व्यवहार, दृष्टिकोण, पुरुषों और महिलाओं के लिए विशिष्ट भाषण होते हैं.

समाज के विचारों को विस्तृत करता है “उन्हें क्या होना चाहिए” महिलाओं और पुरुषों, क्या माना जाता है “अपना” प्रत्येक सेक्स के.
यही कारण है कि जिन सामाजिक निर्माणों ने समानता को बाधित किया है, उन पर विचार किए बिना लिंगों के बीच असमानताओं को संशोधित नहीं किया जा सकता है.

इससे पता चलता है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता स्थापित करने वाले कानूनी प्रावधान प्रभावी नहीं हो सकते हैं क्योंकि जिन कार्यों की आवश्यकता होती है वे उन कारकों को उजागर करते हैं जो महिलाओं के अधीनता और भेदभाव को मजबूत करने के लिए हस्तक्षेप करते हैं।.

जेंडर की बात करते हुए, हमने पहले कहा, इसका मतलब केवल महिलाओं के बारे में बात करना नहीं है, बल्कि पुरुषों और महिलाओं के बारे में, उनके सामाजिक और सांस्कृतिक संबंधों के बारे में है, और ऐसा करने के लिए लैंगिक समानता के मुद्दे पर ध्यान देना आवश्यक है। लिंग परिप्रेक्ष्य.

लैंगिक दृष्टिकोण से तात्पर्य एक ओर और दूसरी ओर यौन अंतर को पहचानने की आवश्यकता से है, और एक बहुत ही अलग अर्थ के साथ, उन विचारों और सामाजिक अभ्यावेदन को, जो इन लैंगिक अंतरों को ध्यान में रखते हैं।.

जेंडर और फेमिनिज्म में एम। लेगार्ड उसे परिभाषित करते हैं “दुनिया का एक नारीवादी गर्भाधान, जिसका केंद्र दुनिया की androcentric गर्भाधान की आलोचना है। यह एक महत्वपूर्ण, वैकल्पिक और व्याख्यात्मक दृष्टि है कि लिंग क्रम में क्या होता है। यह एक वैज्ञानिक, राजनीतिक और राजनीतिक दृष्टि है” और कहते हैं कि “इस परिप्रेक्ष्य का उद्देश्य महिलाओं और महिलाओं के साथ इतिहास, संस्कृति, राजनीति पर आधारित विश्व दृष्टिकोण के एक नए विन्यास के व्यक्तिपरक और सामाजिक गर्भाधान में योगदान करना है।”.

लैगार्डे कहते हैं, लिंग के परिप्रेक्ष्य का आवश्यक सिद्धांत है: हर एक के भीतर लिंग विविधता और विविधता की मान्यता.

पिछले कुछ समय से, विभिन्न विषयों को यह जांचने का काम दिया गया है कि क्या है जन्मजात और पुरुष और महिला विशेषताओं में हासिल किया, और जो देखा गया, वह यह है कि हर समय और हर समय भूमिकाओं का वितरण समान नहीं था, लेकिन एक निरंतरता थी: महिलाओं की पुरुषों से अधीनता। और यह समझाया गया था, बहुत पहले तक, यौन मतभेदों से, लिंगों के बीच जैविक अंतर से और निश्चित रूप से इस अंतर के कारण सील को थोपा गया था। “प्राकृतिक”.

मातृत्व जैविक अंतर की सर्वोच्च अभिव्यक्ति बन गया है और महिलाओं के उत्पीड़न की उत्पत्ति को उस व्याख्या से समझाया गया है, अर्थात् मातृत्व से यौन, जैविक अंतर के पूर्ण प्रतिनिधि के रूप में.

त्रुटि यह है कि यद्यपि माँ बनने की क्षमता पुरुषों और महिलाओं के बीच एक अंतर स्थापित करती है, इसका मतलब यह नहीं है कि जीव विज्ञान को लिंग और महिलाओं के अधीनता के बीच अंतर और भी अधिक के मूल और कारण के रूप में माना जाना चाहिए।.

1976 में, दवा के एक नोबेल पुरस्कार विजेता आंद्रे लवॉफ द्वारा एक संगोष्ठी आयोजित की गई थी जिसमें उन्होंने जीवविज्ञानी पदों को तोड़ा। जैसा कि इस बोलचाल में चर्चा की गई है, यह सुझाव दिया जाता है कि आनुवंशिक कार्यक्रम के परिणामस्वरूप पुरुषों और महिलाओं के बीच व्यवहार में अंतर हो सकता है। लेकिन वे अंतर न्यूनतम हैं और किसी भी तरह से एक के बाद एक सेक्स की श्रेष्ठता का संकेत नहीं है.

संस्कृति, समाज विशिष्ट व्यक्तित्व विशेषताओं पर निर्भर करता है जो पुरुष या महिला पर निर्भर करता है, लेकिन सच्चाई यह है कि कोई भी यौन विशेषताओं या सेक्स के अनन्य व्यवहार नहीं हैं.

• पुरुषों और महिलाओं के लक्षण, प्रवृत्तियां, मानवीय विशेषताएं साझा करते हैं.
• एक महिला नरम, नाजुक, स्नेही होती है और एक पुरुष भी नरम, नाजुक और स्नेही होता है.
• एक पुरुष बहादुर, मजबूत, दृढ़ निश्चयी होता है और एक महिला भी बहादुर, मजबूत और दृढ़ होती है.

ये सभी पूर्वाग्रह, रूढ़ियाँ वे मानवीय विषयवस्तु में इतने उलझ जाते हैं कि प्राकृतिक घटनाओं की तुलना में सामाजिक निर्माणों में बदलाव लाना अधिक कठिन होता है, इस संबंध में एम लामाओं ने जो उदाहरण पेश किया है वह बहुत ही निराशाजनक है, और निम्नानुसार पढ़ता है: “महिला को बोतल से दूध पिलाने के लिए पति को पाने के लिए स्तनपान कराने की आवश्यकता को स्वाभाविक रूप से मुक्त करना आसान है”.

का दोहराया भाषण “प्राकृतिक” यह बनाए रखा जाता है और तेजी से अधिक प्रभावी और प्रभावी होता है क्योंकि इस तरह से यह पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर को मजबूत करता है और ऐसा करने में यह भेदभाव और वर्चस्व को भी मजबूत करता है.

घटनाओं की इस श्रृंखला में हम लिंग के प्रतिरूपों का विश्लेषण करने के लिए अवधारणा लिंग का विश्लेषण करते समय निर्विवाद मूल्य और महत्व के एक तत्व की उपेक्षा नहीं कर सकते, मेरा मतलब है शिक्षा.

यह ज्ञात है कि आज भी में स्कूलों, संस्थानों और घर पर, व्यवहार निरंतर हैं “उपयुक्त” लड़कियों के लिए और लड़कों के लिए अन्य.
मीडिया वे आवश्यक हैं यदि हम शिक्षा के बारे में बात करते हैं, तो पेशेवरों के लिए उत्कृष्टता प्राप्त करना, जानना, चर्चा करना, घटनाओं में भाग लेना आदि के लिए पर्याप्त नहीं है। अगर वह सब जनता के लिए नहीं आता है, अगर वह सब उदाहरणों के साथ नहीं दिखाया जाता है, व्यवहार के साथ, प्रतिबिंब के प्रस्तावों के साथ.

दोनों, शिक्षा और मीडिया, फंसे हुए और स्टीरियोटाइप्ड लिंग व्यवहारों के परिवर्तन को बढ़ावा देने के लिए मौलिक हैं.

भेदभाव, सेक्सिज्म, वे कुछ लोगों के लिए लड़ना आसान समझते हैं और इसके लिए वे महिलाओं को पुरुषों के बराबर स्थान देकर समस्या का समाधान करने का प्रस्ताव रखते हैं, यदि विषय इतना सरल होता तो इसे हल करने के लिए इतने अधिक शोध का अध्ययन करना आवश्यक नहीं होता। और जब एम लामास का कहना है “यह विचार करने के लिए कि पुरुषों और महिलाओं के समान उपचार के लिए लिंग के वजन को नजरअंदाज करना है तो यौन भेदभाव को समाप्त किया जा सकता है”.

लिंग परिप्रेक्ष्य का उद्देश्य महिलाओं द्वारा पुरुषों द्वारा महिलाओं और पुरुषों द्वारा भेदभाव को समाप्त करना है.

यह पुरुषों और महिलाओं के बीच जिम्मेदारियों की एक नई पुनरावृत्ति की तलाश करता है, भूमिकाओं का पुनर्वितरण, आदि। अवसरों की समानता का बखान करें.

अगर हमें चिंता है कि भेदभाव, वर्चस्व, असमानता से संबंधित क्या है, तो इतिहास की समीक्षा करना और उस कानूनी समानता का निरीक्षण करना आवश्यक है, अर्थात, पहली लहर के दौरान नारीवादी आंदोलन द्वारा मतदान के अधिकार की उपलब्धि , अपेक्षित परिवर्तनों के बारे में नहीं लाया, महिला उसी परिस्थितियों में जारी रही.

वोट के अधिकार के लिए संघर्ष यह मतदान के मात्र तथ्य से कायम नहीं था, यह नारा साधारण कार्रवाई से परे था, यह नागरिक की श्रेणी में पहुंचने के लिए सोचा गया था, लेकिन यह नहीं निकला.

समान अधिकार यह इस लंबे और कठोर संघर्ष में एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है, लेकिन इसके बारे में इक्विटी, समान अवसर और पहले के बारे में बात करना दूसरे की उपलब्धि नहीं है।.

अधिकारों की समानता एक आवश्यक है लेकिन अवसरों की समानता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त स्थिति नहीं है क्योंकि तत्व, वे परिस्थितियां जो असमानता उत्पन्न करती हैं, वे सभी मानव के कार्य में मौजूद हैं और शिक्षा और व्यक्तिपरक में संचारित और स्थापित की जाती हैं लोग, पैदा होने से पहले ही.

यह मुझे एक सहकर्मी की टिप्पणी की याद दिलाता है जो गर्भावस्था के दौरान कहता था: “मुझे एक लड़की चाहिए, मेरी मदद करने के लिए”.

समाजीकरण, घटनाओं का सांस्कृतिककरण, सांस्कृतिक प्रक्रिया आदि। वे केवल कानूनों के अस्तित्व से नहीं बदल सकते.

महिलाओं के भेदभाव की स्थिति, वंचना, महिलाओं के उत्पीड़न की व्याख्या करने वाले सिद्धांतों को विकसित करने के लिए नारीवादी आंदोलनों की रुचि पैदा हुई.

पिछली सदी XX के 1960 और 1980 के वर्षों के बीच हम पा सकते हैं कि नारीवाद की दूसरी लहर और 70 के दशक के अध्ययन को क्या कहा जाता था असमानता पुरुषों और महिलाओं के बीच और फर्क नहीं है, इस समय से, पहले से ही पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता के अस्तित्व के बारे में स्पष्ट रूप से जागरूकता है और यह असमानता पदानुक्रमित संबंधों, लिंग के बीच शक्ति संबंधों के अलावा और कुछ नहीं है.

सामाजिक प्रभाव

यह स्पष्ट हो जाता है कि मतभेद प्राकृतिक कारणों का जवाब नहीं देते हैं और इससे महिलाओं और पुरुषों के बीच समानता का दावा होता है.

जैसा कि ऊपर बताया गया है, इस ऐतिहासिक क्षण में, वर्ष 1975 में, यह है कि गेल रूबिन का निबंध "ट्रैफिकिंग इन विमेन: नोट्स ऑन पॉलिटिकल इकोनॉमी ऑफ़ सेक्स" दिखाई देता है। लेखिका महिलाओं के उत्पीड़न का लेखा-जोखा देती है, इस उत्पीड़न की उत्पत्ति को एक सामाजिक-सांस्कृतिक निर्माण के रूप में बताती है और इसके लिए वह उस श्रेणी का उपयोग करती है जिसे उसने यौन-लिंग प्रणाली के रूप में परिभाषित किया था और उसी का कहना है कि यह है “ऐसे प्रस्तावों का सेट जिनके द्वारा सेक्स और मानव खरीद के जैविक कच्चे माल को मानवीय और सामाजिक हस्तक्षेप द्वारा और पारंपरिक तरीके से संतुष्ट किया जाता है, कुछ अजीब परंपराओं द्वारा.” दूसरे शब्दों में, प्रत्येक समाज में एक लिंग-लिंग प्रणाली है, अर्थात्, प्रावधानों का एक समूह जिसके द्वारा एक समाज मानव गतिविधि के उत्पादों में जैविक कामुकता को बदल देता है, इसलिए प्रत्येक मानव समूह में नियमों का एक समूह होता है जो सेक्स और कामुकता को नियंत्रित करता है। खरीद, और यह कहकर मिसाल देता है कि हर जगह भुखमरी है, लेकिन प्रत्येक संस्कृति यह निर्धारित करती है कि उसे संतुष्ट करने के लिए सही भोजन क्या है, और इसी तरह हर जगह सेक्स ही सेक्स है, लेकिन जिसे यौन व्यवहार के रूप में स्वीकार किया जाता है, उससे भिन्न होता है संस्कृति में संस्कृति.

इस निबंध में जी। रुबिन पुरुषों और महिलाओं में अनुभवों की विविधता से कामुकता को बहुत महत्व देते हैं.
उन्होंने बताया कि सेक्स का निर्धारण और सांस्कृतिक रूप से किया जाता है और यह कि महिलाओं की अधीनता लिंग द्वारा निर्मित और संगठित रिश्तों का एक परिणाम है, यानी वे संबंध जो पुरुषों और महिलाओं के बीच मतभेद पैदा करते हैं।.

इस दौरे के दौरान, अवधारणाएं जैसे “पुल्लिंग”, “स्त्री”, सामाजिक, सांस्कृतिक निर्माण आदि, जो हमें पहचान के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता है, लिंग की पहचान.

इस संबंध में, कहते हैं, एम.सी. गार्सिया एगुइलर जीन की पहचान संकट में “महिलाओं और पुरुषों की पहचान और व्यवहार जो निर्धारित करता है वह जैविक सेक्स नहीं है, बल्कि जीवन भर प्रत्येक लिंग को सौंपे गए अनुभव, मिथक और रीति-रिवाज हैं।”.
लिंग अध्ययनों के अनुसार, पहचान तीन चरणों में विकसित होती है, अर्थात्:

-लिंग असाइनमेंट: जन्म से और उनके जननांगों के बाहरी स्वरूप से एक सांस्कृतिक सामग्री जमा होती है, जिसे अपेक्षाओं के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, जैसा कि बच्चा या लड़की होना चाहिए.

• लिंग पहचान: 2 या 3 साल से। शैली के अनुसार, यह भावनाओं, व्यवहार, खेल आदि के साथ पहचाना जाता है। एक लड़का या लड़की के रूप में, परिवार, समाज लिंग के लिए सांस्कृतिक रूप से स्थापित पैटर्न को मजबूत करता है, लिंग पहचान स्थापित करने के बाद यह एक फिल्टर बन जाता है, जिसके माध्यम से उनके सभी अनुभव बीत जाएंगे और एक बार यह मान लिया जाता है कि इसे उलटने की संभावना नहीं है.
• लिंग भूमिका: समाजीकरण इस चरण की विशेषता है, अन्य समूहों के साथ बातचीत करता है, पहचान को पुष्ट करता है और लैंगिक भूमिकाओं को सीखता है, जो समाज और संस्कृति द्वारा तय किए गए मानदंडों के एक सेट के रूप में मर्दाना और स्त्री व्यवहार के लिए है, और बिना किसी संदेह के एक लड़के या लड़की से क्या उम्मीद की जाती है, ” वे क्या हैं और उन्हें क्या करना चाहिए”.

गार्सिया एजुइलर के बाद और इस विकास पर विचार करते हुए, यह कहा जा सकता है कि लिंग की पहचान उस स्थिति के सापेक्ष है जो पुरुष और महिला दोनों अपनी बातचीत के कुछ संदर्भों में रखते हैं, संदर्भ जिसमें वे रहते हैं, बातचीत जो पूरे स्थान पर होती है जीवन और जो हमें लगता है कि पहचान को उन संदर्भों और अंतःक्रियाओं द्वारा आकार दिया गया है न कि जैविक से। इस से यह इस प्रकार है कि पहचान कुछ भी नहीं से बनाया जा सकता है, लेकिन व्यक्ति की आत्म-जागरूकता से बनाया गया है.

लिंग की पहचान इस प्रकार हमें ऐतिहासिक ज्ञान की आवश्यकता के बारे में सोचने, अनुभवों, अनुभवों, ऐतिहासिक ज्ञान को समझने के लिए प्रेरित करती है जो व्यक्ति के अस्तित्व को अर्थ देता है, जब यह अस्तित्व में नहीं होता है, जब यह खो जाता है, तब हम एक असंतुलन में गिर जाते हैं.

गार्सिया एगुइलर का कहना है कि ठीक यही हमारी पहचान के साथ हो रहा है: वे असंतुलन में हैं.
वर्तमान वास्तविकता, आधुनिक दुनिया, जिसमें हम रहते हैं, घटनाओं और स्थितियों से परेशान होकर त्रस्त है: अपराध, ड्रग्स, हिंसा, गरीबी, अवसरों की असमानता आदि। इस पैनोरमा को ध्यान में रखते हुए और लिंग को ध्यान में रखते हुए, इसे रेखांकित करना मान्य है “समाजों में संकट में, शैलियों की रचना निर्धारित नहीं है”, इसका अर्थ है कि अनुसरण करने के लिए कोई पैटर्न नहीं हैं, कि हमारे व्यवहार बदल रहे हैं, संक्षेप में, कि सांस्कृतिक प्रतिमान संकट में है.

उदाहरण के लिए कहें: महिलाओं और पुरुषों के लिए यूनिसेक्स कपड़े, झुमके और हार, दोनों लिंगों, समलैंगिकों, समलैंगिकों के लिए लंबे बाल जो उनके अधिकारों का दावा करते हैं ...

घटनाओं के इस सामान के साथ सामना किया ¿लिंग पहचान का निर्माण कैसे किया जा सकता है?

इस प्रश्न का उत्तर दो ध्रुवों में स्थित हो सकता है एक नकारात्मक और दूसरा सकारात्मक कहता है गार्सिया एगुइलर.
पहले गाइड, पैटर्न की कमी के साथ जुड़ा हुआ है, जो निश्चित रूप से लड़कियों और लड़कों के विकास को अस्थिर करने की ओर जाता है, जिससे उनकी सामान्य पहचान में भ्रम पैदा होता है.

लेकिन दूसरी बात, सकारात्मक यह है कि संकट की इन स्थितियों में ठीक यही है कि जब आप हस्तक्षेप कर सकते हैं और परिवर्तन उत्पन्न कर सकते हैं, तो परिवर्तन जो आपके यौन मतभेदों और व्यवहारों से परे जाते हैं, बल्कि आपके रिश्तों में उन परिवर्तनों का भार डालते हैं, वे कैसे संबंधित हैं.

उसको हम भूल नहीं सकते लिंग पहचान का निर्माण परिवर्तन वैचारिक स्तर पर होने चाहिए और वहां से विभिन्न अवधारणाओं जैसे कि कामुकता, परिवार, युगल, कार्य, रिक्त स्थान आदि में परिवर्तन संचालित होते हैं।.

एक बार जब ये परिवर्तन पहुँच जाते हैं, तो हम नज़रिए, भाषा, भावनाओं, जरूरतों को संशोधित करने के बारे में बात कर सकते हैं.

यह एक चुनौती है, जिसका तात्पर्य महिलाओं और पुरुषों की जिम्मेदारी में अधिक हिस्सेदारी है.

इस बिंदु तक, लिंग के बारे में एक विकास का प्रयास किया गया है और इससे संबंधित विभिन्न पहलुओं को संबोधित किया गया है, हालांकि, एक अवधारणा पर विचार करना अभी भी आवश्यक है जो एकीकृत और प्रकट करता है, यह दर्शाता है कि पहले क्या व्यक्त किया गया था, अर्थात् लिंग, भेदभाव, अधीनता, पूर्वाग्रहों, आदि: भाषा.

जब हम भाषा का उल्लेख करते हैं तो यह आवश्यक है कि विचार को भी संबोधित किया जाए क्योंकि पहले वाले को दूसरे और इसके विपरीत को पोषण दिया जाता है.
भाषा विचार का विस्तार है, हमने अपने सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास में जो कुछ भी सीखा है और उसे शामिल किया है, उसे शब्दों में व्याख्यायित किया जाता है.

प्रतीक बनाने की प्रक्रिया, भाषाओं और प्रतीकात्मक प्रणालियों का निर्माण मानवकरण की घटना का गठन करता है। (पुरीसपियोन मेयोब्रे स्त्रीलिंग में दुनिया को बताते हुए).

लेकिन उस प्रक्रिया के दौरान आदमी बन जाता है “मालिक” भाषण और महिलाओं को छोड़कर खुद को मानवता का एकमात्र प्रतिनिधि घोषित करता है.

शुद्धिकरण मेयोब्रे ने इसे द्विसंयोजक प्रणाली या बाइनरी सिस्टम से समझाया है, और कहते हैं कि: “हमारी संस्कृति, भाषा से, जो कि अभिव्यक्ति का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है, जब तक कि उसमें निहित अंतिम अभिव्यक्ति, द्वैत रूप से आयोजित नहीं की जाती है”.

आइए देखते हैं पश्चिमी समाज में कैसे सोचा जाता है, यह द्विसंयोजक प्रणाली से है, इस प्रणाली में वैल्यूज के अलग-अलग मूल्य हैं, क्योंकि हमेशा एक सकारात्मक का एक डिपॉजिटरी और दूसरा नकारात्मक होता है। पी। मेबॉरे ने काले सफेद द्विपद के साथ इसका उदाहरण दिया, पहला प्रकाश, बर्फीले, शुद्ध और दूसरे के साथ काले, ख़ूबसूरत के साथ जुड़ा हुआ है.

यह द्विसंयोजक प्रणाली द्वंद्वात्मकता के अभिन्न हिस्सों के पदानुक्रम को जन्म देती है और लिंगों (पुरुष महिला) पर लागू होती है, यही है, यह एक पदानुक्रम या विषमता को जन्म देता है, जैसा कि ऊपर कहा गया था, आदमी का गठन किया जाता है अपने अनुभवों, अनुभवों, जरूरतों आदि के अनुसार दुनिया का नामकरण करने में सक्षम केवल एक में।.

आदमी तब सकारात्मक होगा। औरत नेगेटिव, इसलिए इसे अस्वीकृत कर दिया गया है.

यह हमारी अपनी रोजमर्रा की भाषा, मीडिया की, ज्ञान की समीक्षा के लिए पर्याप्त है। उदाहरण के लिए: “वह निशान जो मनुष्य ने समय पर छोड़ा है”, “इतिहास में मनुष्य का विकास ... ”, “आदमी की तरफ ध्यान”, “बच्चों की जरूरत ... ”, “लैटिन अमेरिकी बच्चे के लिए फिल्म समारोह”, “मनुष्य का स्वास्थ्य”.
हालाँकि हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि हाल के दिनों में दुनिया के नामकरण के इस तरीके पर सवाल उठाए जा रहे हैं और इसके साथ ही यह भी कहा गया है कि वह एक ऐसे प्रवचन को विस्तार से बताए जहाँ महिला वह सभी क्षमता के साथ मौजूद हो जो वह सक्षम है.

यह कार्य कठिन है, क्योंकि यह एक और अवसर में कहा गया है, हमारे सभी अनुभव, अनुभव, इस विषय द्वारा मध्यस्थ हैं.

इसके बजाय लड़कों और लड़कियों, इंसान, को व्यक्तिगत कहना पर्याप्त नहीं है “आदमी”, अगर इसे आंतरिक नहीं किया गया है, अगर इसे महसूस नहीं किया गया है, अगर इसे शामिल नहीं किया गया है.

यह केवल जानकारी के बारे में नहीं है, विषय है ऐसे उपकरण प्रदान करें जिनसे पूछताछ हो.

भाषा नाम प्रकट करने या गायब करने के लिए नाम के लिए एक शक्तिशाली उदाहरण का गठन करती है, इस कारण से इसका उद्देश्य महिला को भाषा के क्षेत्र में दिखाई देना है क्योंकि जिसका नाम नहीं है उसका अस्तित्व नहीं है और, पी। मेयोब्रे के शब्दों में:” क्योंकि यह भाषा के साथ एक संस्कृति का गठन है”.

यह आलेख विशुद्ध रूप से जानकारीपूर्ण है, ऑनलाइन मनोविज्ञान में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने के लिए संकाय नहीं है। हम आपको विशेष रूप से अपने मामले का इलाज करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं.

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